Otras terapias

Ir a cadenas musculares 1           Ir a cadenas musculares 2

LAS TERAPIAS MANUALES CONVENCIONALES

Las terapias manuales convencionales tratan el trastorno articular, muscular, ligamentoso, circulatorio, etc., aplicando una fuerza con las manos para trabajar la biomecánica del cuerpo ayudándose de la gravedad, las resistencias, las palancas, manipulaciones o ejercicios. Estas técnicas siempre tratan el efecto, el trastorno biomecánico, pero no la causa que lo originó. Sin embargo en la terapia cráneo-sacral hacemos un viaje que va desde el efecto a las posibles causas.

Las terapias manuales convencionales se han basado en manipulaciones físicas tales como masajes, palancas articulares, estiramientos, desbloqueos, etc. que se han caracterizado por sus técnicas de invasión del cuerpo.

Sin embargo, a partir de ahora, cuando trabajemos con la terapia cráneo-sacral dejaremos de lado dichas técnicas intrusivas para dar paso a la delicada escucha de cierto ritmo sutil que ha pasado inadvertido y que no es otro que el ritmo del líquido cefalorraquídeo. La calidad de nuestra existencia depende considerablemente de la calidad y ajuste de este ritmo, por lo tanto el equilibrio y ajuste de este ritmo será directamente responsable de nuestro bienestar.

Recordemos que éste no es un método invasor y que parte del principio de que el cuerpo es inteligente y capaz de realizar todas sus funciones, incluida la de  restablecer su estado natural de salud. Por ello nos acercaremos a este ritmo tratando fundamentalmente de no entorpecerlo a la vez que le proporcionamos la ayuda que necesita.

Para mejorar nuestra salud y calidad de vida usaremos nuestra humildad y sentido común, así como nuestro corazón y buen obrar.

Repetimos pues que la terapia cráneo-sacral  no es una terapia intrusiva.

En ocasiones nuestros tratamientos carecen de un enfoque global y nos limitamos a tratar el dolor, lo cual no es más que un efecto localizado de un problema mucho mayor que se nos escapa de las manos y de nuestra comprensión. A veces los síntomas de un paciente se suelen suceder ininterrumpidamente, sin que podamos frenar ni corregir las causas de sus males.

Se trata de hacer una medicina más humana, más asequible y más real.

A través de esta terapia trataremos el origen, la fuente del problema y dejaremos que el cuerpo reaccione y realice su propia e inteligente curación. Aquí mantendremos una relación entre el cuerpo, la psique y el alma.

Hay una frase que nos ayudará a entender la filosofía de esta terapia:

“La imaginación es más importante que el conocimiento”, como bien dijo Einstein. Es a través de la imaginación que luego se plasman las teorías del conocimiento.

Es como hacer un viaje del cerebro derecho hacia el cerebro izquierdo. Primero se crea la idea en el cerebro derecho, en la imaginación, para que tras analizarse en el cerebro izquierdo, en la razón, se pueda materializar.

Se ha demostrado que cualquier hemisferio cerebral puede hacer la función del otro.

Einstein desarrolló la teoría de la relatividad gracias a un sueño que tuvo en el que intuía la curvatura del universo.

Al igual que Einstein y su teoría, tarde o temprano alguien podrá explicar de manera científica esta terapia.

TÉCNICAS DE LIBERACIÓN MIOFASCIAL

La técnica de liberación miofascial es una de las más recientes adquisiciones de la medicina manual. Combina muchos principios de las técnicas de partes blandas, de las técnicas de energía muscular y de las técnicas cráneo-sacrales.

La liberación de las fascias ha recibido la atención de numerosos terapeutas y osteópatas.

               
        SHIATSU           DIGITOPUNTURA JAPONESA.
                                                                              
El Shiatsu es un masaje originario de Japón basado en la Dígito presión.
Esta inspirado en la sabiduría tradicional: "Vivir en armonía con la Naturaleza". Su conocimiento lo recibe de la Medicina Tradicional China (Puntos de energía usados en la Acupuntura), de la rica tradición japonesa en la teoría y la práctica del masaje, y de la Quiropraxia occidental.
En sus técnicas podemos encontrar que son utilizadas a parte de los dedos, otras partes del cuerpo, como por ejemplo; codos, rodillas, antebrazos y pies
Las distintas maniobras que se encuentran dentro del Shiatsu, como las de Namikoshi o de Masunaga, provienen de maestros Japoneses, pero todas están unidas por un sentimiento en común, " La energía", KI en Japonés, que es la fuerza que mueve a todos los seres.
La energía recorre todo el cuerpo por diferentes canales, llamados meridianos. En el Shiatsu se ejerce presión sobre estos canales, para evitar que la energía se estanque y de esa forma tome un flujo natural.
La presión sobre los diferentes Tsubo (puntos de entrada y salida de energía) que se encuentran a lo largo de los canales, son una forma de actuar directamente sobre los meridianos, perteneciendo cada uno a un órgano en particular, visera, o función psicológica.
El Shiatsu, fiel a su origen, recomienda que es mejor prevenir que curar. Una sesión semanal ayuda a no enfermar, y al carecer de efectos secundarios, es también aconsejable en enfermos crónicos que prefieran una alternativa de terapia natural o no puedan ser tratados con medicamentos.
Es importante que el paciente se sienta cómodo durante la sesión. La presión que reciba, aunque a veces dolorosa, no debe suponer sufrimiento. Sabemos que el umbral de dolor varía en cada persona, por ello si el paciente siente la presión muy fuerte deberá comunicárselo al terapeuta. El Shiatsu no actúa como la medicina alopática, no combate directamente el síntoma, sino que va al origen de la enfermedad y despierta los poderes curativos del cuerpo.
El Shiatsu no cura por sí mismo; sólo ayuda a que el paciente restaure su equilibrio y, en un estado de armonía natural, mantenga o recupere la salud. En palabras de Tokujiro Namikoshi: " El Shiatsu es como el amor de madre; la presión sobre el cuerpo estimula la fuente de la vida"
"Vinculado a la medicina natural, el Shiatsu refuerza el sistema inmunitario, equilibra el sistema nervioso autónomo, mejora el metabolismo, aumenta el rendimiento físico e intelectual, eleva el tono vital, proporciona bienestar físico y emocional, despierta la conciencia del cuerpo, responsabiliza sobre la propia salud y mejora las relaciones humanas".

EL SIGNIFICADO DE LA TERAPIA DE SHIATSU
       De forma inconsciente, cuando las personas sienten algún tipo de flojedad, rigidez, entumecimiento o dolor en alguna parte del cuerpo, se frotan o presionan la zona afectada con las manos. Acciones instintivas como éstas para curar los desordenes son anteriores a la medicina y la historia misma. La palabra japonesa para tratamiento (teaté) y la que define a estados que se escapan por completo de control (te-okure), ambas incluyen la palabra mano (te) y sugieren la importancia que los antiguos terapeutas daban a la manipulación. A pesar de que puedan diferir en el método, tanto el masaje occidental como el oriental amma derivan del uso instintivo de las manos para curar.
El amma, que se originó en China y pasó luego a Japón, fue durante mucho tiempo muy popular entre las gentes debido a su conveniencia. Alcanzó su pico de popularidad durante el período Edo (1600-1876). Con la influencia de la cultura occidental que siguió a la apertura del Japón en la segunda mitad del siglo XIX, sin embargo, el amma fue durante largo tiempo reemplazado por el masaje occidental.
A pesar de su origen, principios terapéuticos, métodos y efectos diferentes, tanto el amma como el masaje occidental comparten algunos aspectos. Ambos emplean técnicas de fricción, golpes, amasamiento y frotación, ejecutadas rítmica y rápidamente. Los dos son dinámicos. En contraste con ellos, el método terapéutico distintivamente japonés llamado Shiatsu, fundado por Tokujiro Namikoshi, es de naturaleza calma. Emplea las yemas de los dedos y las palmas de las manos. Su principio básico es aplicar presión a la superficie del cuerpo de una forma gradual, de modo que penetre y flexibilice los músculos que se encuentran bajo la piel.
Este tipo de tratamiento no sólo estimula o relaja los músculos. Mejora los efectos terapéuticos alentando los propio poderes naturales de recuperación del cuerpo.
El moderno sistema de Shiatsu, fundado sobre estos principios, determina los puntos de la superficie del cuerpo que son más efectivo en cada tratamiento desde el punto de vista de la anatomía y la fisiología contemporáneas, desarrollando las técnicas manuales más adecuadas para las distintas partes del cuerpo.

HISTORIA DEL SHIATSU
        La medicina China se introdujo en el Japón hace más de mil años, pero la época más floreciente fue desde el periodo Tokugawa (S. XVIII) hasta la época Meiji (S. XIX). Durante ese tiempo el Japón no recibió influencias extrajeras y sus tradiciones y costumbres se desarrollaron con normalidad. La medicina oficial durante este periodo fue la china (Kampo) que constaba principalmente de Fitoterapia, Acupuntura, Moxibustión, Anma, y Anpuku.
En 1827, Shiusai Ota escribió el Libro de Anpuku, en el que se destacaba la gran importancia del Shiatsu con relación al abdomen, este libro está considerado como el fundamento del Shiatsu. Hacia finales de ese periodo el Anma se ramificó en dos: el Anma actual que era ejercido por ciegos y era un tipo de masaje relajante y el Anpuku, ejercido por personas calificadas y con el título de Kengyo, especializados sobre todo en curar enfermedades.
Después de la revolución Meiji, en 1867, el Japón empezó a modernizase y a recibir influencias extranjeras en el ámbito político, social y económico. Como consecuencia, la medicina hasta entonces oficial pasó a un segundo plano debido al impacto de la nueva medicina occidental, Se anularon los títulos de los antiguos médicos de Kampo y se les obligó a estudiar la carrera de medicina occidental. Con ello 39.000 médicos de Kampo dejaron de existir, debido a que las clases de medicina en la Universidad de Tokio se impartían exclusivamente en alemán. Los estudiantes de esa nueva medicina eran básicamente antiguos médicos Kampo o sus hijos.
El gobierno en la época Meiji (1867-1911) creó sin embargo unas escuelas oficiales de Anma exclusivamente para gente invidente, pues admitía que aunque su técnica era menos eficaz que la medicina occidental no resultaba perjudicial. Alrededor de 1890 se introducen en Japón las técnicas del quiromasaje. El Anma a adaptó algunas de sus teorías y práctica, olvidando la importante base de la medicina oriental (Tsubo, meridiano, etc.) y se dejó desde entonces de practicar Ampuku (masaje abdominal de gran poder curativo). La razón que se esgrimió fue que el Ampuku podía resultar peligroso, así, el Anma perdió una parte importante de su herencia oriental, disminuyendo notablemente su eficacia.
Sobre 1901 el Parlamento Japonés decretó una nueva legislación que regulaba estas actividades, permitiéndose trabajar sólo a los poseedores del título oficial, El Anpuku sobrevivió casi clandestinamente entre aquellos que no tenían el título oficial. Durante esta época también se introducen en Japón técnicas de Europa y América como la Quiropráctica, Osteopatía, etc. que también influyeron, por tanto en la formándose lo que es hoy el Shiatsu.
A pesar del control del gobierno, hacia 1930 había una gran diversidad de terapias que se habían ido creando de forma clandestina. Todas intentaban regular el nivel energético del organismo, lo que puede hacerse de diversas maneras. En vista de este caos y de la eficacia de los tratamientos ya que había más de 300 técnicas diferentes, el gobierno tuvo que admitir que fueran de nuevo legalizados .. El Shiatsu era uno de ellos. A partir de este momento empiezan a aparecer libros y publicaciones sobre el Shiatsu, que fue adquiriendo cada vez más importancia destacándose sobre las otras técnicas.

  LA ACUPUNTURA
                                                 

Podemos definir la Acupuntura como el procedimiento consistente en clavar finas agujas a profundidades, en diferentes puntos. Es muy variada la cantidad de puntos en la superficie del cuerpo humano, buscando  restablecer el flujo de energía estancada o desarmonizada.
Hoy, siglo XX, este método de las agujas sigue despertando amplia curiosidad y es motivo de grandes polémicas en todos los niveles científicos. En China, Japón y todo el Oriente es practicada en combinación con otros métodos o como elemento único en las enfermedades humanas más diversas. Y no sólo es eso. La Veterinaria también recurre a ella para resolver algunos de sus problemas.
Posteriormente, este conocimiento se difunde por Europa y Francia es el primer país donde comienza su estudio y aplicación científica con el nombre de ACUPUNTURA.
Durante mucho tiempo los historiadores occidentales, mal informados, han creído en la realidad de las dinastías chinas legendarias y en los "tres augustos" emperadores: Fu Xi, Shen Nong y Huang Ti ( III milenio a. de J.C.)
Esto encuadraba con la noción generalmente admitida por los occidentales del monolitismo y del inmovilismo de una medicina considerada como inmutable desde hace 25 siglos y casi intemporal. Sin embargo se ha comprobado que el sistema médico clásico que se constituyó desde la antigüedad hasta la Edad Media no es un sistema homogéneo sino que está constituido en realidad por sistemas diferentes.
Remontándonos a la antigua Historia, nos encontramos con Huang-Ti, el emperador amarillo.
Él habló de esta manera a Ch´i Po, su médico de cabecera: " yo que soy el jefe de un pueblo grande y me encuentro preocupado porque mi gente está enferma. Por esto deseo que sólo las agujas sean usadas. Ordeno que este método sea trasmitido a todas las generaciones futuras y que las leyes relativas a él, deben ser cuidadosamente observadas,  las modalidades actuales, para que el camino a la investigación quede abierto".
Por cierto que llama la atención semejante declaración, más aún si tenemos en cuenta que procede aproximadamente del año 3.000 A.C. significa esto que hace más de 5.000 años, la máxima autoridad de un pueblo promulga a Ley, el uso exclusivo de un sistema terapéutico, con el fin de mejorar el estado sanitario de sus súbditos.

La Moxa
La Moxa consiste en arder una hierba en contacto con la piel ó cerca de ella. Puede ser  un cigarrillo o conos de hojas secas de Artemisa. Aplicándolo en los mismos puntos de Acupuntura, y según la gravedad, iría desde un estímulo térmico suave hasta una fuerte cauterización.

LA TERAPIA DEL HO’OPONOPONO
PARA RESOLVER CONFLICTOS


La tradicional práctica hawaiana llamada Ho’oponopono quiere decir ‘poner las cosas en orden’ y se refiere a una reunión familiar en la cual las relaciones se ‘arreglan’ a través de debates, confesiones, arrepentimientos, restitución mutua, perdón y plegarias. Esta valiosa herramienta terapéutica, común en las familias tradicionales, tras la llegada del Cristianismo (1820) continuó siendo practicada en la cultura hawaiana. En nuestros días está recibiendo una mayor atención cuando familias y comunidades buscan medios de resolver problemas. Según un psicoanalista moderno “es uno de los más sanos métodos de restablecer y mantener buenas relaciones familiares, que jamás haya instituido una sociedad.”

Para los antiguos hawaianos, las dolencias y las desgracias provenían de desequilibrios entre personas o entre personas y dioses. Consideraban que todas las cosas de la vida estaban en relación y por ello los conflictos entre dos miembros afectaban al grupo entero.

La palabra hawaiana para familia, ohana, se refiere a la familia extensa de relaciones, pero tiene fuerte connotación espiritual. No sólo incluía a los parientes sanguíneos, sino también a los amigos íntimos de la familia, los críos adoptados por familiares, los espíritus de los ancestros muertos y los espíritus guardianes personales.

Con frecuencia, se convocaba una sesión de Ho’oponopono cuando un familiar enfermaba seriamente. Para el método kahuna de cura, un patrón emocional negativo es capaz de bloquear el acceso a los dioses y hacer que todo el trabajo con el paciente quede sin efecto. La sesión esclarecía al kahuna sobre el origen del problema.

A veces, el Ho’oponopono era usado, en una familia con problemas, antes de que naciese una criatura – se pensaba que las desavenencias familiares podrían constituir un obstáculo para un parto sano. También podía convocarse cuando un miembro estaba aprensivo frente a un mal presagio o un sueño perturbador.

Al comienzo del proceso se convocaba una reunión familiar. Se esperaba que todos se esforzasen en participar, trasladándose desde lejos si preciso fuese. Tales encuentros podrían desarrollarse en algunas horas o extenderse durante días o semanas.

Quien lo coordinaba era el ‘cabeza de familia’ o, si los adultos estaban por demás implicados como para permanecer objetivos, un amigo o un kahuna conocido de la familia. La plegaria inicial llamaba a los guardianes familiares pidiendo su presencia y ayuda en el proceso. Los pasos siguientes acompañaban un ritual prefijado: identificar el problema, determinar la transgresión, debatir, detectar implicaciones emocionales negativas, compartir sentimientos, confesiones, resolución del problema, reafirmación de lazos y plegaria final.

En estos pasos había ciertas reglas que observar. Con emociones de por medio, los miembros podían comunicarse a través del líder, sin ira y sin levantar la voz. Se esperaba de todos un espíritu de apertura en la sincera búsqueda de la verdad, sin lastimar ni insultar a nadie. Cuando los ánimos se exaltaban, el líder podía interrumpir, para enfriarlos.

Los familiares intentaban llegar al cierne de la cuestión en un proceso similar a ‘pelar una cebolla’. Al debatir el problema, se llega cada vez más a las capas más profundas. Una vez identificado el problema y discutido en profusión, la familia descubría los aspectos negativos a disolver. Esto puede conducir tanto a confesiones como a restituciones. Cualquier especie de restitución era decidida y aprobada por las partes implicadas.

Entonces, el problema era ritualmente disuelto y ‘cancelado’ por todos los participantes. El líder resumía lo acontecido durante la sesión y verificaba si todos los aspectos habían sido enfocados.

Se hacía una reafirmación de los lazos familiares y una plegaria de cierre. Por lo regular, el Ho’oponopono finalizaba con un banquete.

El segundo paso del proceso – la identificació n del problema – posee en hawaiano el significado más amplio de ‘aunar fuerzas emocionales, psíquicas y espirituales para un propósito compartido’. En el fondo, es la clave del proceso en si – un encuentro mutuo a todos los niveles a fin de poner las cosas en orden. En un parámetro familiar, un remedio poderoso.
En el contexto actual, el Ho’oponopono puede ser usado no sólo por familias, sino también por grupos empresariales, pandillas de amigos, incluso parejas e individuos aislados. Imagina el éxito, en el mundo corporativo, de unas sesiones abiertas y honradas entre empleados al surgir un problema. Observando ciertas reglas, cabe emplear la terapia para dos, incluso sin un líder. La gente puede servirse del Ho’oponopono como parte de la práctica Huna de remover bloqueos y negatividad, a fin de hacer que sus plegarias se vuelvan efectivas, de modo que la energía mana pueda fluir al Yo Superior. Un autor, Allan P. Lewis, propone una práctica general para despejar la mente:

‘Infinito Creador Divino, si yo, mis familiares o antepasados hemos ofendido a Ti o a Tus hijos mediante pensamientos, palabras o actos, desde el comienzo de la Creación hasta lo presente, pido sinceramente perdón, a Ti y a los implicados. Perdona todos los errores y ofensas. Perdona todas las culpas y resentimientos. Perdona todos los bloqueos y fijaciones creadas.’

Morrnah N. Simeona, una profesora hawaiana que imparte talleres internacionales de Ho’oponopono, usa un método escrito. Solicita a los estudiantes que anoten todo lo que desean echar fuera de sus vidas – de esta forma, todo queda ritualmente purificado y disuelto.

La práctica individual requiere un alto grado de preparación mental para que dé resultado. Es preciso dedicarle tiempo y registrar en un diario tus pensamientos y sentimientos acerca de tu problema. En otras palabras, hacer los propios pasos del Ho’oponopono identificando, comprendiendo y planteando tu conflicto. Si no llevas a cabo esos importantes deberes de casa y solamente efectúas el ritual, desaparecerá durante un tiempo, para retornar nuevamente.

Ir al núcleo del conflicto puede llevarte a buscar la ayuda externa de un amigo, consejero o profesional. Haz lo que sea preciso a fin de investigar el área de tu vida que está en desarmonía. Hecho todo esto, busca un medio de actuar en el ámbito material para resolver el problema. Establece ciertas acciones a realizar en el futuro y regístralas. Verifica que tanto tu yo básico (subconsciente) como tu Yo Superior (Súper-consciente) estén de acuerdo con tus acciones. Puesto esto por escrito, haz la limpieza, la cual ritualmente resuelve el problema.

El Ho’oponopono es un ritual muy útil que puede ser usado en situaciones conflictivas en las familias, empresas y grupos. Sus principios subyacentes son:

1. las lesiones, resentimientos, ira, vergüenza o culpa no resueltos, pueden causar dolencias en el cuerpo u otras desarmonías;

2. un problema entre dos miembros afecta al grupo entero;

3. conflictos superficiales con frecuencia son generados por resentimientos ocultos;

4. poderes más elevados asisten a aquellos que trabajan para resolver conflictos;

5. hay fuerzas especiales en los propósitos compartidos de una familia trabajando en conjunto para resolver problemas;

6. el perdón sincero puede remover obstáculos emocionales negativos;

7. las plegarias son esenciales;

8. las relaciones pueden ser curadas.


Condensado de Charlotte Bernev, Hawaiian Mysticism

Realizado por: Jens Federico Weskott - jweskott@uol. com.br

Traducción de Teresa - teresa_0001@ hotmail.com
http://somostodosum .ig.com.br

VOLVER