Reiki tercera parte
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HISTORIA DEL REIKIpor David Herron El Reiki tiene una historia de algún modo única. Los muchos libros sobre Reiki dan historias parecidas sobre el Reiki, y así las sumarizo abajo. Esto no significa que la historia carezca de importancia, pues como seres humanos tendemos a reaccionar basados en el pasado. Si no fuera porque la Sra. Takata aprendió Reiki antes de la guerra y lo trajo a America, esta técnica curativa se podría muy bien haber perdido para el mundo. Esta manera inconveniente de salvar el Reiki quizás hizo que se perdieran valiosas memorias, conocimientos y la continuidad que hubiera tenido el linaje de no haberse abierto paso a través de una sola persona. Sólo podemos esperar que la práctica, el estudio y la intuición traigan de vuelta cualquier pérdida de conocimientos y prácticas. Reiki es una palabra japonesa significando "Fuerza Universal de Vida".
UNA HISTORIA ACTUALIZADA DEL REIKI
por Melissa Riggall y Dave King http://www./HotSprings/6542/ . Mikao Usui nació el 15 de Agosto de 1865, en el distrito Gifu de Japón, lo cual fue durante la era Edo, una época en que Japón estaba cerrrado al mundo. Se cree que él había sido miembro de una de las muchas sociedades secretas que existían en ese tiempo debido a la persecución de los no seguidores del Shintoismo. Alrededor de 1900 creó un sistema de sanación natural basado en la medicina oriental establecida. El sistema usaba símbolos, tenía una serie de afirmaciones y empleaba siete principales posiciones de las manos sobre importantes puntos de acupuntura. Se basaba en prácticas antiguas taoistas, que permitían al practicante atraer energía y transmitirla al cliente sin la necesidad de "recarga". Se le envió a una corta edad a un monasterio budista, lo que fundamentó su interés en la sanación. No tuvo conexión alguna con ninguna escuela cristiana y jamás fue a Chicago (la Escuela Universitaria de Divinidad Cristiana ni siquiera existía por entonces). Más bien parece que jamás abandonó Japón y probablemente hizo toda su investigación en una de las muchas bibliotecas de Kyoto. Su sistema de curación estaría basado en técnicas de proyección de la energía, conocidas como Ki-Ko (o Qigong en China). Estas consumían la energía del donante, quien entonces tenía que restituirla por medio de ejercicios. Entonces comenzó la búsqueda de un modo de sanación que no requiriera de esa "recarga". La técnica se había perdido muchos años antes, pero varios grupos en el Japón rural todavía poseían partes de un tal sistema. Alrededor de 1914, tras muchos años de considerable investigación buscando un modo de conectar la energía sin pasarse años de ejercicios y entrenamiento, se sentó a meditar en un lugar de ardiente energía en el Kurama Yama por un periodo de purificación de 21 días, según se dice. Allí recibió, parece ser, la información que buscaba para completar su sistema, durante la meditación final. Esta montaña tenía varios de estos puntos calientes. En uno había una estatua de bronce del Buda Amida sobre él. Al final de ese periodo él había redescubierto uno de los procedimientos perdidos. Parece que estuvo residiendo en Kurama Onsen, una fuente caliente en la base del Kurama Yama. El templo de Kuramadera estaba en esa época en manos de una secta Tendai. Los relatos contando la curación simultanea de un dedo de pie fracturado y la ingestión de una copiosa comida seguida por la curación de un abceso dental interno no deberían ser tratados con mucha credibilidad. Sólo aparecen en las versiones occidentales de la historia. El pasó entonces siete años en zona pobre de Kyoto, y en 1922 abrió una escuela en Tokyo, donde entrenó a muchos estudiantes, dieciseis al nivel de maestro, antes de su muerte el 9 de Marzo de 1926 en Fukuyama. Los símbolos eran ya conocidos antes de que Usui tuviera su transformación. Dos símbolos son frases japonesas que son parte de varias sectas budistas esotéricas. Los otros dos pueden ser vistos sin mucha dificultad en la mayoría de los templos y uno de ellos aparece en muchas estatuas de Buda e "itabis" (piedras mojón hallables por todo Japón). Usui NO era médico. Su título era "sensei", un término que significa maestro o profesor. El término "doctor", en Occidente por supuesto, fue originalmente aplicado a académicos, inicialmente del clero. El témino "sensei" es aplicado a los profesores de artes marciales japonesas tales como el Kara-te. El fundador de una sociedad de curación de su época, Jiro Asuke, comentó que Usui era un sanador muy popular y considerado un pionero en esta forma de sanar. Un profesor del sistema japonés, Toshitaka Mochizuke, ha escrito un libro basado en su investigaciòn de los sistemas de curación por imposición de manos. En él se mencionan tres estudiantes más de Usui. Había tres oficiales navales: Taketomi, Hayashi y Guida, quienes estudiaron en 1925. Su estudiante principal se llamaba Toshihiro Eguchi, quien ralizó estudios en 1923 y transmitió el sistema, entre otros muchos, a un hombre llamado Goro Miyazuki. Los descendientes de estos hombres todavía practican y enseñan a día de hoy. Chujiro Hayashi nació en 1878 y se entrenó con Usui en 1925, cuando tenía 47 años. Por la misma época, los otros dos oficiales navales, Jusaburo Giuda y Bo Taketomi, tomaron el entrenamiento. Cinco monjas budistas estudiaron también con Usui, según Tatsumi, un estudiante de Hayashi. Parece pues que Eguchi fue el sucesor de Usui. Hayashi y los otros oficiales navales, proviniendo de un bagaje menos espiritual que el de Usui, querían usar el sistema en un ambiente clínico. Esto impuso un cambio de enfoque del suyo a un sistema formal de curación. Hayashi usó pues el conocimiento para abrir una clínica en Tokyo. Desarrolló una serie compleja de posiciones de las manos adaptadas al uso clínico del sistema; su clínica empleaba un método de sanación que requería que varios practicantes trabajaran en un cliente a la vez, para maximizar el flujo de energía. Hayashi, igual que cambió el enfoque del sistema para encajar con un modelo médico, también introdujo un sistema de "grados" en sus clases. El método original de transmitir el sistema habría sido por iniciaciones virtuales; maestro e iniciado se sentarían juntos en un círculo de energía y meditarían juntos. Para personas no adeptas a tales métodos, un método más físico sería necesario. Hayashi recibió un procedimiento simple, en parte ceremonia y en parte esotérico. Este procedimiento fue transmitido por Hayashi por lo menos a un estudiante, Tatsumi. Se atribuye a Usui el haber instruido a 16 estudiantes como maestros y a Hayashi el haber enseñando el sistema hasta el nivel maestro a 13 estudiantes. Uno de los modos de Hayashi para hacerse con practicantes para su clínica era dar iniciaciones de primer grado a cambio de tres meses de compromiso como ayuda no remunerada. Después de este tiempo, volvería a ofrecer a los mejores estudiantes el segundo nivel a cambio de otros nueve meses de compromiso. Aquellos que los completaran tendrían la oportunidad de obtener el símbolo número cuatro. Tras dos años de subsiguiente compromiso (los cuales implicaban asistir a Hayashi en su aula) se les enseñarían las iniciaciones y serían autorizados a enseñar. Tatsumi pasó por todo eso y Takata tuvo también que hacerlo. No hubo intercambio monetario en estos entrenamientos; ellos simplemente tenían que trabajar 8 horas una vez a la semana, a lo largo de su compromiso. Tatsumi alcanzó el grado de maestro pero se quedó insatisfecho de la manera dominante de funcionar de Hayashi (éste había sido comandante en el Ejercito Imperial Japonés), así que Tatsumi se volvió a su pueblo a vivir y trabajar. A la vez que entrenó a sus practicantes, Hayashi entrenó a varias personas para enseñar el sistema. Una de estas era una japonesa americana de Hawai llamada Hawayo Takata. La Sra. Takata hizo su primera aparición en la clinica de Hayashi como una paciente terminal. Su curso de tratamiento fue un éxito y luego ella persuadió a Hayashi para enseñarla el sistema. Takata ha sido descrita como una mujer muy insistente y determinada. Esto, más el hecho de que ella era "una americana en el cuerpo de una japonesa", debió haber afectado el modo en que Hayashi le pasó la información. El "Certificado de Maestra Reiki" de Takata fue registrado notarialmente por Hayashi en Honolulu el 21 de Febrero de 1938, y le da a Takata simplemente el derecho de practicar y enseñar el sistema (como a otros trece graduados maestros de Hayashi). No le confería el título de "Gran Mastro" y de ninguna manera le dió a Takata el control del sistema. En cualquier caso Hayashi no había sido elegido por Usui como su sucesor. Hayashi entrenó también a un hombre llamado Tatsumi que murió el 3 de Octubre de 1996, con 90 años de edad. Tatsumi guardaba notas de su entrenamiento y trazos autorizados de sus símbolos y esquemas. En el proceso de traer una versión ya modificada del método de Usui a Occidente, Takata hizo más cambios para hacer el sistema aceptable para una población nominalmente cristiana. Además de la "historia", Takata adoptó un método diferente de realizar las iniciaciones. Un número de ex-sacerdotes y una mujer educada en un convento en Africa Central (la cual había sido autorizada para presenciar los rituales de iniciación dados a los sacerdotes) verificaron que había una muy grande similitud entre estas iniciaciones y aquellas enseñadas por Takata como iniciaciones Reiki. Los sucesores de Takata difundieron el sistema por toda Norte America y partes de Europa. Sin embargo, con el tiempo las enseñanzas se fueron modificando. Algunos maestros incorporaron sus propias filosofías de vida o sus modalidades de sanación a la enseñanza, amenudo sin decirles a los estudiantes que lo estaban haciendo. Algunos han creado o adoptado nuevos símbolos y mantras. Hay quienes claman ofrecer la enseñanza completa al nivel de maestro en un solo fin de semana! Algunas sedes de Internet publican símbolos y métodos de iniciación. Los símbolos pasados por Usui comenzaron en su vida como parte de rituales budistas. Consistían en una serie de tres símbolos "triunos" que eran potenciados por un cuarto símbolo. El triuno representa ENERGIA, AMOR y LUZ. El símbolo restante es el maestro del triuno (no "el símbolo maestro"). Su adopción tomó el aspecto que tenía en su contexto original. Usui habia creado una serie de afirmaciones que eran usadas por su grupo. Se traducen como: . El Método Secreto de Invitar las Bendiciones La Medicina Espiritual de Muchas Enfermedades Por hoy solamente, sin ira, sin preocupación. Haz tu trabajo con aprecio. Sé amable con toda la gente. Por la mañana y por la noche, con las manos unidas en plegaria, iensa esto en tu mente, canta esto con tu boca. El método Usui Reiki para cambiar tu mente y cuerpo para mejor. El fundador, Mikao Usui. . Es de este documento, originalmente manuscrito en una hoja de lino, que parece fu obtenemos el término REIKI. En japonés este par de kanjis se traducen normalmente como fantasma o espíritu, aunque el diccionario Nelson de japonés/inglés ofrece la traducción, "Una atmósfera (sentimiento) de misterio". Ellos NO significan energía universal más que el par de radicales que construyen el kanji KI (QI en chino pinyin) traducido como respiración + arroz! Tatsumi cree que Usui estaba pensando en algo más "espiritual" cuando él usó este término. En Japón el sistema es llamado todavía REIKI pero es tratado como un término foráneo y escrito usando la fonética del alfabeto katakana. En inglés, el término "Sistema de Curación Usui" (pero no llamado Usui Shiki Ryoho) es preferible a "Reiki". El completo sistema Usui se construyó alrededor del sistema tradicional de curación que ha estado en uso por miles de años en China y los países colindantes. El sistema de los cinco elementos se usa para mantener la energía de una persona en equilibrio. La dieta adecuada y las pautas de respiración son fundamentales para una buena salud. Cuando una persona se pone seriamente fuera de equilibrio, técnicas de proyección como Qigong se usan en el intento de curarla. El sistema Usui esta en realidad usando la energía Qigong de un modo más directo, sin agotar los niveles de energía del donante. Esta energía NO es un "rayo" el cual estaría sujeto a las leyes de la radiación electromagnética. La intención es la que guía el sistema, una vez es conectado a la fuente. Las iniciaciones son sólo un medio de conectar. Tatsumi habia tomado notas de las iniciaciones y de los símbolos. Jamás hubo el requerimiento de mantener una "tradición oral". Hayashi poseyó grandes cantidades de notas tanto suyas como de la mano de Usui, y algunas de estas permanecen en posesión de Tatsumi. La mayor parte de los papeles de Hayashi se debieron perder en los bombardeos de la 2ª G.M. Las iniciaciones para el primer grado tenian la finalidad de "recordar" al candidato que él está conectado a un sistema de energía ilimitada. El llama a esto la "conexión de transformación". Es una ceremonia que simplemente le dice a la energía que fluya por los canales. No hay simbolos que sean pasados en la serie de cuatro iniciaciones. Hay cuatro porque es el número de combinaciones "cielo" y "tierra". Un cuarto de la habilidad para controlar el flujo es afectado por cada iniciación. Las direcciones "sur", "norte", "oeste" y "este" (haciendo una figura de cuatro) eran parte del ritual.
Las iniciaciones para el segundo grado tienen por finalidad conectar al candidato con las energías que actuan como "filtros" al flujo dado en el nivel primero. Cada símbolo se da separadamente en una iniciación llamada "control de transformación", la que precede a la revelación del símbolo que está siendo iniciado. Las iniciaciones para el tercer grado tratan de potenciar completamente al candidato. El símbolo se da en una iniciación llamada "potenciación de transformación" que precede a la revelación de un símbolo final. Hayashi dió a cada uno de sus estudiantes una foto del retrato de Usui, una copia de los "preceptos" y un trazo de cada símbolo. Sabemos que Rick Bockner, uno de los 22 estudiantes de Takata, poseía el retrato y los símbolos. En el caso de los simbolos triuno no hay virtualmente diferencia entre la serie de Bockner y la que posee Tatsumi. Sin embargo, el símbolo de potenciación difiere en ambas series. Quizás esto fue hecho por Hayashi cuando le pasó los símbolos a Takata! Cada símbolo es "alojado" en un lugar diferente. La manera occidental de realizar las iniciaciones del segundo nivel es dar un simple "cóctel" de los tres símbolos de una vez y dar esa iniciación DESPUÉS de haber enseñado los símbolos y DESPUÉS de que el estudiante ya ha usado los símbolos! El propósito original del control de transformación era simplemente implantar la memoria del símbolo de manera que el estudiante pudiera invocarlo según necesitara. Debe hacerse notar que todos los estudiantes enseñados al modo japonés parecieron no tener problema en recordar los símbolos y no parecieron tener una "crisis de sanación" de la misma manera que aquellos son enseñados al modo occidental.
El cuarto símbolo es para la potenciación. Se usa en la vida diaria y no está restringido a la enseñanza. La forma occidental de combinar potenciación y enseñanza debe haber comenzado como un mecanismo de control (con un impuesto de 10.000 dólares!).
El sistema original anterior a Hayashi tenía siete posiciones de manos.
Estas posiciones son parte de un patrón estandard de sanación largo tiempo usado antes de Usui. El "paciente" permanece sobre su espalda el tratamiento entero que sigue la regla "arriba-abajo" de la medicina tradicional. Hayashi desarrolló sus pautas mediante experimentación y observación. Publicó un número de documentos, uno de los cuales fue traducidon por Teruko Low. Es este documento el que, en una edición por Harue Kanemitsu, es la base de las posiciones de manos enseñadas en Occidente. En notas más exhaustivas en manos de Tatsumi hay 24 rigurosas posiciones en secuencia, realizadas por varios practicantes a la vez. También incluída en el documento de Kanemitsu hay una traducción de parte del diario temprano de Takata. Los maestros de artes marciales piden (y consiguen) respeto a sus estudiantes. Este respeto fue sustituido con el poder del Dólar en el caso del Reiki. Ahora que cualquiera puede convertirse en "maestro Reiki" en un visto y no visto en un solo fin de semana por alrededor de 500 dólares, el sistema ha perdido su protección y se ha vuelto una comodidad en algunos círculos. Se está volviendo cada vez más difícil para los más sinceros (y apropiadamente entrenados) maestros del sistema el mantener los estándares. Inventar historias de origenes cristianos del sistema puede haber parecido buena idea en el tiempo en que cualquier cosa japonesa era vilipendiada en Estados Unidos. Ahora que éstas se han probado falsas, no deberían ser enseñadas más. La versión de los "preceptos" dada a Occidente contiene frases como "honra a tus padres, maestros y mayores", y "haz tu trabajo honestamente", de manera deliberada; no han podido ser simplemente mal traducidas! Otro problema importante es la anexión de otras modalidades de seminarios Reiki. Estas incluyen ángeles, extrañas respiraciones, cantar mantras (OM, etc) e incluso rezar. Otros maestros han "canalizado" símbolos adicionales. Esto se ha hecho amenudo sin indicación alguna por el maestro de que los cambios han sido hechos. Muchos maestros ponen fotos de Usui, Hayashi, Takata (e incluso Furumoto) y encienden velas e incienso. Estas cosas no son parte del sistema, el cual se supone es sobre el amor y la compasión para el prójimo! -------------------------------------------------------------------------------- .
LA HISTORIA DEL REIKI, UNA VISIÓN DIFERENTE (basado en el libro "Iyashi No Te" por el maestro Reiki Toshitaka Mochizuki; también por los maestros de Reiki Tradicional Japonés Dave King y Melissa Riggall) http://mypage.direct.ca/r/reiki/origins.html . Hay muchas versiones interesantes de la historia del moderno Reiki, desde su descubrimiento (o redescubrimiento como algunos creen) a su actual estado de confusión. Ofreciendo una luz diferente a los orígenes del Reiki está el primer libro escrito en japonés, por un japonés maestro Reiki. El libro se llama "Iyashi No Te" (Sanación Manual, o Manos Sanadoras) y tiene por autor a Toshitaka Mochizuki, siendo publicado en Octubre de 1995. Aunque Mochizuki originalmente aprendió Reiki de fuentes occidentales, desde entonces se ha unido con varios maestros Reiki en Japón cuyo entrenamiento fue japonés. Mochizuki atribuye algunas de sus informaciones históricas a un viejo libro japonés titulado "El Secreto de Cómo Cuidar de Tus Familiares", por Takichi Tsukida. No sé si este libro está en imprenta, y hay muchas cosas sobre Reiki que los japoneses preferirían guardar para sí mismos por el momento (no puedo culparles por ello viendo cuánto el Reiki ha sido adulterado). Algunas de estas cosas las he aprendido y las honraré por ahora. Otras parecen estar a la vista en Japón, para que todos las vean, de todas maneras. Una versión de la historia del Reiki indica que el fundador, Mikao Usui, enseñó Reiki al menos a 17 personas. Una de estas fue otro sanador por el tiempo conocido como Toshihiro Eguchi. Eguchi estudió con Usui al menos 3 años antes de la muerte de Usui en 1926. Es por medio de sus estudiantes que el Reiki ha continuado en Japón (estoy seguro de que existen otros más linajes). Eguchi se cuenta que enseñó a miles de estudiantes antes de la guerra, incluyendo a Goro Miyazaki. Miyazaki enseñó a un individuo llamado Miako Mitsui, que tiene ahora unos 60 años. Según el "Iyashi No Te", Mitsui ayudó a Barbara Ray a traducir su libro "El Factor Reiki" al japonés, el cual Mochizuki admite haber leído. Uno de los estudiantes actuales de Mitsui es un maestro Reiki llamado Takahashi. Este y el autor, Mochizuki, son parte de un grupo de 10 maestros Reiki japoneses que se juntaron para enseñar mensualmente clases de Reiki. Cuando hablo de maestros Reiki japoneses, me refiero a este grupo. Hay unos 40 estudiantes, con un ratio de 4 para cada maestro. Enseñados en una aula, los niveles Reiki uno y dos son presentados en un fin de semana por un costo de cerca de 60.000 yens. El nivel tres y el nivel maestro cuestan 90.000 yens y 150.000 yens respectivamente (todavía son más baratos que 10.000 dólares). De acuerdo a la historia en el libro, Usui, nacido en 1865, hizo su descubrimiento (alrededor de 1914) y entonces pasó los siguientes siete años trabajando en el distrito de clase baja de Kyoto. Kyoto es un centro religioso y una antigua capital, y por lo que parece en la mayoría de las ciudades y pueblos japoneses, la gente en la calle es recogida y cuidada, y cada familia se cuida de los suyos. De modo que la historia sobre Usui trabajando con los mendigos parece haber sido estirada un poquito, o solamente malentendida en Occidente. Aunque Takata dijo que Usui era un monje cristiano, los japoneses claman que era miembro de un grupo espiritualista llamado "Rei Jyutsu Ka". Este grupo tenía un centro en la base de la montaña santa, Kuruma Yama, justo al oeste de Kyoto. Ellos han desde entonces abandonado el lugar y otro grupo lo ocupa ahora. Yama significa montaña, y Kuruma significa silla de montar. Hay dos santuarios en la montaña; uno en la cima y otro cerca de la base. En el santuario de la base hay una enorme estatua del Buda Amida con su peana bien cimentada bajo el suelo. Escalones llevan abajo, a la base, donde se puede uno sentar y meditar. Este debe haber sido uno de los sitios de meditación de Usui, aunque puede haber un montón de gente visitando el lugar. En la ciudad de Kyoto, también hay una muy conocida biblioteca con trabajos religiosos y teológicos de todo el mundo. Los japoneses no creen que Usui necesitara viajar lejos para hacer su investigación. En 1921 Usui se fue a Tokyo y puso una escuela. Los japoneses creen que cuando Usui enseñaba, tú habrías vivido simplemente con él hasta obtenerlo todo; por eso te volverías maestro. Ellos sienten que él no habría requerido un proceso o ritual (como una iniciación) para transmitir la energía Reiki. En el proceso enseñado en "Despertando tu Cuerpo de Luz" por Sanaya Roman y Duane Packer, el estudiante aprende a trabajar con centros de energía y a duplicar su vibración escuchando y emulando frecuencias presentadas por el guía de Duane, DaBen. Así, el concepto de Usui y los miembros de su grupo espiritualista no requería iniciaciones para transmitir el Reiki de manera válida. Sin embargo, Usui enseñó a gente profana. En 1925, un oficial naval retirado (y médico) con el nombre de Chujiro Hayashi (con 47 años de edad), tomó el entrenamiento de Usui. Debió haber sido este acto de crear maestros fuera de su movimiento lo que causó que Usui (y Hayashi) desarrollara un procedimiento de iniciaciones. Un maestro canadiense llamado Dave King pasó algún tiempo con uno de los maestros supervivientes a Hayashi, Tatsumi, en Abril de 1996. El fue autorizado a trazar copias de los cuatro símbolos Reiki en manuscrito de Hayashi, y también aprendió el proceso de iniciaciones de Tatsumi. Este proceso es más corto pero similar al que usa actualmente el grupo japonés. Dave también fue invitado a pasar un tiempo con el grupo japonés de maestros durante su estancia en Japón. Usui enseñó a una pareja más de oficiales navales, con los nombres de Jusaburo Giuda y Bo Taketomi. Las pocas posiciones de manos que él enseñó se detenían en la sección media del cuerpo. Las posiciones de manos adicionales fueron añadidas por Hayashi para acomodar el estilo practicante-a-cliente que él usaba en su clínica de ocho camas. Inicialmente, Usui pudo haber puesto la manos sólo en cualquier parte que la persona tuviera trastorno. Puesto que los japoneses habian redescubierto y estaban usando el antiguo arte de la Acupuntura china (y la acupresión), las posiciones de las manos parece que evolucionaron alrededor de los canales de energía del cuerpo y los puntos de presión. Los japoneses no nombraron los simbolos Reiki igual que lo hacemos nosotros. Ellos los llaman símbolo número uno, símbolo número dos, símbolo número tres y símbolo número cuatro. Los nombres son en realidad el mantra que tú cantas y el símbolo es el yantra que dibujas y visualizas para enfocar la energia específica que estás trabajando. El 3er símbolo, conocido como el símbolo a distancia, es en realidad un kanji y si miras las palabras en un diccionario japonés, encontrarás su forma original. Tan solo sobrepón las partes para obtener su forma final. Lo mismo puede decirse del símbolo número cuatro. Desde luego, en la lengua japonesa todo parece orientarse al contexto; así hay muchas versiones de la palabra "Rei" y "Ki". No encontrarás los símbolos uno y dos ahí. Pero el símbolo segundo viene de un símbolo del Budismo japonés, y puede que el núimero uno también. Es mi impresión que Toshitaka Mochizuki trata de publicar su libro en inglés. Cuando lo averigue, te lo haré saber. Espero que no se deje nada fuera. En verano de 1996, Melissa Riggall visitó a Tatsumi, y fue capaz de aprender que Usui había enseñado a cinco monjas budistas el método igual que a los tres oficiales navales y a nueve varones asociados. Ella también supo que Usui fue enviado a un monasterio Tendai a los cuatro años de edad, donde permaneció varios años. Aparentemente, él solía meditar en los lugares de energía del Kuruma Yama. El también estudió Qigong (llamado Ki-ko en Japón) a un nivel muy elevado mientras era monje y hacía sanaciones de proyección de Qigong. Tatsumi pensaba que él era el último de los estudiantes de Hayashi que recibieron el sistema completo como senseis. El nunca creó maestros por sí mismo y sólo compartió información sensei con Melissa y Dave King. Algunos de sus nietos fueron iniciados como practicantes (con los cuatro símbolos). El había oído de Mochizuki pero jamás se había comunicado con éste. Tatsumi-san le enseñó a Melissa un pliego de notas que Hayashi le había dejado. Estas no saldrán de Japón y habrían de ser depositadas en un altar a la muerte de Tatsumi-san. El 3 de Octubre de 1996, Melissa me envió un correo electrónico informándome que Tatsumi habia recién fallecido. Somos afortunados de que por lo menos dos maestros de Reiki occidentales fueron capaces de conocerle y aprender algo de sus conocimientos sobre los orígenes del Reiki. TOMADO DE:
Historia Reiki Generalmente hablando, hay cinco vertientes distintas del Qigong chino que han viajado por el mundo. Todas son originarias ya sea del taoismo, del budismo o del confucianismo, y se dividen en estilo activo, activo/pasivo, y pasivo. En la terminología china son llamados estilo yin, yin/yang y yang. Yin se refiere a nuestros aspectos pasivos, femeninos y a los del entorno, como la luna. El signo chino para yin significa "el lado sombrío", y el signo yang significa "el lado luminoso". Yang se refiere a nuestros aspectos masculinos y a los de nuestro entorno, como el sol La corriente mas común del Qigong tanto en Oriente corno Occidente es probablemente la amplia gama de artes marciales que emplean mayormente ejercicios físicos para fortalecer el cuerpo y la mente a fin de volverlos resistentes en el caso de un ataque físico o moral. También han servido como ejercicios tísicos de los monjes que pasan las mejores partes de sus vidas meditando y no prestándole suficiente atención a sus cuerpos. La segunda categoría consiste estrictamente en los ejercicios médicos Qigong (Chi kung), que son muy comunes en China y también recientemente se han vuelto muy populares en Japón. Se aplican a combatir la enfermedad y a volver al practicante vastamente saludable mediante la acumulación de energía vital en el bajo abdomen. Como en las artes marciales, los ejercicios del Qigong médico pertenecen a las corrientes yang. El Qigong confuciano pertenece a la vertiente yin y apunta principalmente a calmar la mente, haciéndola receptiva a la sabiduría moral. Los ejercicios del Qigong taoísta son a la vez activos y pasivos, y emplean una vasta gama de ejercicios respiratorios, masaje interno, visualizaciones y ejercicios físicos a fin de ayudar a que el practicante recupere el equilibrio perfecto de cuerpo, mente y alma. Los ejercicios del Qigong budista pertenecen a la corriente yin porque su foco principal reside en la expansión de la consciencia interna. El equilibrio físico es un subproducto bienvenido, pero no constituye la meta principal. Algunas técnicas Qigong budistas tibetanas ayudan a los practicantes a ejercitar sus cuerpos por medio de la visualización. ¡No tienen que moverse en absoluto! Tanto los ejercicios Qigong taoístas, como los budistas, apuntan también a fortalecer el cuerpo a fin de ayudar al practicante a sobrevivir físicamente la iluminación espiritual, que puede ser una experiencia muy avasalladora. El santo hindú Ramana Maharshi comparaba a la iluminación con "un elefante que trata de entrar a una pequeña cabaña de bambú". Reiki es uno de los retoños budistas del Qigong con el agregado de una influencia shintoísta. Fue redescubierto por el señor Mikao Usui de Kioto, Japón, hacia finales del siglo 19. Fue él quien lo denominó "Rei~Ki). (No existe sonido equivalente para la "R" en japonés. Es pronunciado Lei-Ki). En japonés, la grafía Reí indica santo, espíritu, misterio, don, espíritu natural o espíritu invisible, y la grafía ki significa energía, escenario natural, talento y sentimiento. Usualmente, Reiki es traducido como "energía vital universal". Pese a que el señor Usui no era un doctor en el sentido convencional del término, me referiré a él como doctor Usui dado que era un doctor en el sentido real de la palabra, quiere decir, la obra de su vida fue sanar el cuerpo y la mente de otras personas. En los días antiguos de Japón sus estudiantes lo llamaban Usui-sensei, que significa maestro. La biografía del doctor Usui es nebulosa y está llena de misterios. Mucha de la llamada información "japonesa" que circuló sobre él y su movimiento fuera de Japón, fue ampliada fuera de sus proporciones o no corroborada apropiadamente. Casi todos los libros de Reiki , sostienen que el doctor Usui fue profesor en la universidad Doshisha de Kioto y que más tarde estudió en la universidad de Chicago. Archivistas de ambas instituciones nos han dicho telefónicamente que ningún Mikao Usui cursó alguna de sus clases ni enseño en alguno de ambos institutos. En varios libros, el movimiento original de Reiki Usui, que es llamado Usui Shiki Ryoho aparece como "Usui Shiko Ryoho". La palabra japonesa "shiki" significa estilo, forma o sistema. ¡La palabra "shiko" significa orina! Sin embargo los hechos revelan que Usui-san fue honrado por sus buenas acciones por el emperador Meijí de Japón, pero así sucedió con otros miles cada año. Muchas fuentes proclaman que el doctor Usui era cristiano. No me ha sido posible encontrar prueba alguna de ello en sus enseñanzas. Mi teoría es que los aspectos aparentemente cristianos de Reiki fueron añadidos en Estados Unidos para hacerlo más aceptable en países cristianos. No obstante, según mi amiga y traductora Lynn Wakisaka-Evans, es posible que el doctor Usui haya profesado el cristianismo durante un breve período de su búsqueda interior. Se supone que el doctor Usui trabajó en barrios miserables, sanando a los mendigos, una noción bastante cristiana. Creo que fue a sanar víctimas del gran terremoto kanto que devastó Tokio en 1923. Aunque haya favorecido el cristianismo, eso no significa que fuera un cristiano en el sentido clásico. Hasta el período Meiji, Japón se había aislado deliberadamente del resto del mundo. Entonces, casi súbitamente, abrió sus horizontes a las ideas occidentales Los intelectuales progresistas sintieron que involucrarse en algo extranjero era algo muy atractivo. La sed de cultura occidental no se ha extinguido en Japón. Restoranes de comidas rápidas y centros de juegos electrónicos se han construido junto a los altares Shinto y a las tiendas de kimonos. En la superficie, parecería que Oriente y Occidente se han encontrado finalmente, pero al observarlo más cuidadosamente, hallamos que apenas están coexistiendo. Usualmente, los occidentales piensan en Japón como el país del Za Zen, los capullos de cereza y la limpieza. Pero el extranjero que ingresa a Japón por primera vez va a experimentar un severo choque cultural. El hecho es que la religión y, en cierta medida, la familia han sido reemplazadas por la sociedad corporativa. La religiosidad se ha vuelto un asunto formalista. La anécdota más graciosa y más grotesca del modo en que Oriente y Occidente se han entremezclado en ceremonias "religiosas" en Japón me fue contada recientemente por una amiga, la señora N. Uno de sus amigos, que resulta ser un monje budista, la invitó a su casamiento. Cuando los N. llegaron a la ceremonia, encontraron al monje con la cabeza afeitada y vistiendo un smoking blanco en medio de una ceremonia matrimonial "cristiana". Otro ejemplo que ilustra claramente el estado actual de las cosas: Recientemente fue construida una enorme iglesia en nuestro vecindario con la única intención de celebrar bodas ¡Pero carece de sacerdote y de congregación. Las religiones "japonesas" son tratadas de modo análogo. La mayoría de las familias japonesas contemporáneas siguen las dos religiones principales, budismo y shintoísmo, por conveniencia, si es que pueden permitírselo. El budismo japonés no es aceptado como budismo legítimo en algunos países tradicionalmente budistas. Usualmente, cada japonés celebra una ceremonia shinto de nacimiento, una boda shinto/cristiana, y un funeral budista. De ese modo, todos los dioses quedan satisfechos. Oficialmente, 0,7% de la población (1.537.725 personas) adhiere al cristianismo; 40,4% (89.748.700 personas) al budismo; 53,8% (118.185.150 personas) al shintoísmo; y 5,1% (11.203.425 personas) a otras religiones. Lo gracioso es que si se suman las cifras oficiales, se obtiene una población de 220 millones, ¡y Japón tiene sólo 120 millones de habitantes! En verdad, al menos 70% de la población debiera ser clasificada como "no-religiosa" en el sentido occidental de la palabra. El Movimiento Reiki OccidentalLa mayoría de los profesores Reiki describen al movimiento occidental del siguiente modo: Antes de morir, el doctor Usui pasó su conocimiento a otras personas y nombró al señor Chujiro Hayashí, comandante de la marina imperial de Japón, Gran Maestro Reiki con la responsabilidad de conducir a todos los demás profesores Reiki. Fue él quien llevó el Reiki desde Japón a EE.UU. cuando visitó Hawaii a finales de 1936 para encontrarse con una de sus estudiantes, Hawayo H. Takata. La señora Takata era una "nikkeijin" (el término japonés "níkkeijin" significa japonés inmigrante que vive en el extranjero) nacida en la isla de Hawaii, el 24 de diciembre de 1900. Se desconoce cuánta gente recibió el título de Maestro Reiki del doctor Hayashí, pero sabemos que hizo Reiki Master a Takata en 1938 durante su estadía en Hawaii. Justo antes de su muerte el 10 de mayo de 1941, nombró Gran Maestra Reiki y líder del movimiento Reiki a la señora Takata. La señora Takata declaró expresamente que en 1941 había vivos sólo cinco Maestros Reiki bajo su liderazgo. Se informa que ella, a su vez, había concedido 22 maestrías antes de su fallecimiento el 12 de diciembre de 1980, y que legó el título de Gran Maestro a su nieta, Phyllis Lee Furumoto. Tras la muerte de la señora Takata, el movimiento Reiki occidental se escindió en dos direcciones: la "Alianza Reiki" orientada por Phyllis Furumoto y la "Técnica Radiance" dirigida por la señora Barbara Ray y radicada en Estados Unidos. Otras ramas crecieron a partir de la "Alianza Reiki", tal como los Maestros Reiki libres (nuestra línea) y el Reiki de Osho. Hasta ahora hemos recogido información sobre dos corrientes Reiki en Japón. La primera se encuentra en Tokio, la segunda en la prefectura de Shízuoka, en el estado de Chubu. al sur de Tokio. A comienzos de 1993, mí esposa Chetna entrevisto a uno de los parientes del doctor Usui, la esposa de su nieto, quien nos dijo que su suegra, hija del doctor Usui, había dejado una cláusula en su testamento ¡estableciendo que su nombre jamás debería ser pronunciado en su casa! Cuando ella se casó, el doctor Usui ya había fallecido. En consecuencia, ella no sabía demasiado de su antecesor y por cierto se manifesté molesta porque apareciéramos con esa herida penosa de la historia familiar. Más tarde nos escribió diciendo que no se le permitía hablar sobre el asunto y nos pidió que no la molestáramos más, cosa que naturalmente respetamos. Aparentemente, varias personas la habían llamado durante esos años para hacer preguntas sobre la historia Reiki. Alguien hasta telefoneó desde el extranjero, pero ella no dijo si era un extranjero o un ciudadano japonés que vivía fuera de Japón. Más temprano ese año, uno de nuestros estudiantes nos había dado el número telefónico del Usui Reiki Ryoho Gakkai en Tokio. La mujer que atendió el teléfono pidió que no publicáramos su nombre. Dijo que no quería saber nada del Reiki "que proviene desde el exterior de Japón!" También mencionó que se había comunicado con ella un individuo japonés que enseña Reiki en Nueva York, pero que se había negado a encontrarse con esa persona. Sin embargo, amablemente compartió con nosotros la siguiente información sobre el doctor Usui: Mikao Usui nació el 15 de agosto de 1865 en la aldea de Yago. que esta situada en el distrito Yamgata de la prefectura de Gifu, en el sur de Japón. Se casó con Sadako Suzuki y tuvo dos hijos. Murió el 9 de marzo de 1926, de un infarto, tras recobrarse de otro padecido precedentemente dos años antes. Está enterrado en el cementerio Saihoji, templo budista de los suburbios de Tokio. Su esposa y su hijo también fueron sepultados allí. Cuando contactamos al templo, verificamos que no es un templo Zen, sino que pertenece a la corriente principal del budismo. Según aprendimos de la inscripción de la tumba del doctor Usui, enseño Reiki a unas 2,000 personas. Había centros Reiki y clínicas Reiki en muchas partes del país. Los talleres del doctor Usui y de sus discípulos principales eran dictados según un cronograma regular. La siguiente información fue compartida con nosotros por el señor Tsutomu Oishi un caballero de ciudad Shizuoka cercano a los setenta años. El recibió sesiones sanadoras de la señora Shizuko Akirnoto en su clínica de Tokio. Ella había adquirido de nosotros el nivel de profesora Reiki y no tenía noción de que el señor Oíshi había aprendido Reiki de uno de los principales discípulos del doctor Usui, ¡unos cuarenta años antes! La madre del señor Oishi había aprendido el llamado nivel medio (¿segundo nivel Reiki?) cuando era una niña. El le preguntaba a menudo sobre ello, pero ella siempre respondía que había prometido no debatir el asunto. El hermano del señor Qishi había tenido polio, y su madre lo trataba regularmente hasta que quedó plenamente sanado. Entusiasmada por su éxito, ella salió y le brindó tratamiento a todos los niños abatidos por la polio en el vecindario. Durante los pasados treinta años, el señor Oishi no tuvo más contacto alguno con Reiki, pero recientemente comenzó a pensar sobre ello nuevamente. En agosto de 1995, conoció a la señora Akimoto sin saber que ella era una practicante Reiki, y repentinamente le dijo a ella durante una de las sesiones de sanación: "Sabe, hay una técnica natural de sanación llamada Reiki". La señora Akimoto quedó impresionada, dado que muchos de nosotros habíamos estado investigando la historia Reiki durante años con muy pocos resultados. En varios encuentros, el señor Oishi le fue contando que conoció al doctor Usui y al movimiento Reiki en Shizuoka. Cuidadosamente, analicé los detalles de la información, y lo que sigue es un repaso de lo que consideré apropiado para su publicación en el libro. La fotografía del doctor Usui que adjuntamos, fue bondadosamente provista por el señor Oishi. Fue tomada mientras el doctor Usui conducía un taller en Shizuoka. Se desconoce la fecha exacta. En este punto quisiera agradecerle al señor Qishí desde el fondo de mi corazón su generosidad al compartir su conocimiento y la espléndida fotografía del doctor Usui con todos nosotros. La historia Reiki es como sigue: Una vez el doctor Usui había montado un negocio que fracaso. Lo dejó no sólo con la carga de una deuda muy grande, sino también con el deseo de buscar algo que no fuera apenas ganancia material. El doctor Usui acostumbraba a meditar en una caída de agua del monte Kurama. Un día, de pie bajo la catarata, tuvo un satori. La palabra japonesa satori no puede traducirse como "iluminación". Tradicionalmente, satori significa un vistazo fugaz de un orden elevado o una comprensión repentina. Un tiempo después de esa experiencia en el monte Kurama, el doctor Usui fundó la "Usui Reiki Ryoho Gakkai". Durante el tiempo de vida del doctor Usui, el centro Reiki local en Shizuoka fue dirigido por el señor kozo Qgawa. El señor Ogawa solía vender uniformes escolares y viajaba de una escuela a otra en la prefectura de Shizuoka. Cuando encontraba un niño enfermo, lo trataba con Reiki. Era uno de esos raros sanadores que, como mi esposa Chetna, siempre saben cuántas sesiones tomara sanar determinada enfermedad- Por ejemplo, el señor Oishi necesitó diez sesiones para un problema de la vista. No hubo cambios notorios durante el tratamiento, pero una vez que concluyo, el señor Oishi súbitamente advirtió que sus dificultades habían sido superadas. El doctor Usui reconoció los talentos sanadores del señor Ogawa y en última instancia lo ascendió al rango más elevado de la organización. El doctor Usui y el señor Ogawa solían entregar a sus estudiantes de Reiki bolas de cristal cargadas con energía. Esas bolas eran colocadas directamente sobre las áreas enfermas de los pacientes, ayudando al cuerpo a encontrar de nuevo su equilibrio. Después de la iniciación, todos los estudiantes también recibían un manual que explicaba Reiki, describía síntomas y daba orientaciones para el tratamiento de enfermedades. La gente que asistía a un encuentro Reiki se arrodillaba del modo tradicional japonés, y cruzaba sus manos frente a su pecho en la posición "gasho" o "namaste". El profesor Reiki tocaba las manos cruzadas del estudiante con una mano y estimaba su energía y su talento sanador. Se le dijo al señor Oishi que sus capacidades sanadoras eran prominentes. El señor Qíshí asistió varias veces durante su juventud a los encuentros Reiki del señor Ogawa. Al comienzo de cada reunión, el señor Ogawa recitaba bien alto los cinco principios Reiki. Finalmente, el señor Ogawa abrió una clínica Reikí en ciudad Shízuoka donde impartía tratamientos Reiki e iniciaba a estudiantes. No tuvo hijos, y cuando se volvió demasiado anciano para dirigir la clínica, le pidió al señor Oishi que se hiciera cargo de ella. El señor Oishi desistió después de escuchar que sanar a los demás disminuiría la energía de su propia vida. El hijo adoptivo del señor Ogawa, el señor Fumio Ogawa, que se hizo cargo de él durante su vejez, todavía vive y conversó con la señora Akimoto. El doctor Usui fundó la Usui Reiki Ryoho Gakkai (Sociedad Reiki del Método Usui de Sanación) con sede en Tokio y se desempeñó como su primer presidente. Hubo cinco presidentes desde entonces, el señor Ushida, el señor Taketomi, el señor Watanabe, el señor Wanami, y finalmente la señora koyama, que sigue todavía en su puesto. Los nuevos miembros son aceptados por una mínima cuota de inscripción. En la época en que el señor Ogawa aprendió Reiki hacia los años '40, había unas cuarenta escuelas Reiki diseminadas por Japón. El sistema estaba dividido en seis niveles, y utilizaba los mismos símbolos que utilizamos hoy. No hay evidencias de símbolos adicionales utilizados en Japón. El símbolo maestro no era usado intensivamente porque el foco principal de la obra estaba en la sanación y no en la meditación. El método de sanación por ausencia (a distancia) se llamaba entonces "método por fotografía" y dado que no todos podían solventar el sacarse una foto, quedaba mayormente reservado a quienes podían obtenerla. Después de vivir en Japón durante muchos años, siempre me pareció extremadamente inapropiado que la presidencia de la muy tradicional Usui Reiki Ryoho Gakkaí fuese pasada a alguien que había nacido y vívido en un país extranjero. Según nuestras más recientes investigaciones, parecería que el señor Hayashí no estaba en posición de elegir al presidente siguiente del movimiento Reiki. Ni el señor Oishi ni el señor Ogawa recuerdan los nombres del señor Hayashi, la señora Takata o alguno de los otros que siguieron. Parece que en algún momento del itinerario, Oriente y Occidente siguieron rumbos separados. Hoy, el mundo Reiki se encuentra en estado de torbellino. Una escuela no acepta a la otra como genuina u original, y la situación entre diversos profesores Reiki de América del Norte y Europa linda con la guerra. Como si Reiki pudiera alguna vez pertenecer a un país, a una escuela, a un concepto, O siquiera a un individuo! Me encuentro entre los dos mundos, en procura de una esencia. En lo que específicamente me concierne, todo es UNO. Creo que en este momento del tiempo y el espacio, un modo de pensar egocéntrico y sectario puede conducir solamente al desastre. Podríamos destruir todo lo que es hermoso en la vida, incluido el Reiki, dada nuestra estrechez mental. Un ego que trata de ser mayor y mejor que el siguiente, siempre procurara resaltar la diferencia. Para recordarnos la unicidad del universo con todas sus flores y espinas, me gustaría citar el comienzo del Isha Upanishad: Para recordar El Reiki maneja una energía Universal (¿ Divina ¿) Positiva y no Conciente en si misma, vehículo de sanación y Libertad, Que no depende de personas ni maestros, que no es producida ni poseída por nosotros sino solo canalizada.El Reiki maneja una energía Universal (¿ Divina ¿) Positiva y no Conciente en si misma, vehículo de sanación y Libertad, Que no depende de personas ni maestros, que no es producida ni poseída por nosotros sino solo canalizada. Recuerde que aún faltan varias lecciones, no establezca prejuicios.
TOMADO DE: http://www.gentenatural.com/astrolar/cursosgratis/reiki/reiki2.htm
07
Sus orígenes se encuentran en el Tibet, según manuscritos sánscritos que se remontan en el tiempo a más de 2.500 años atrás. Se redescubre hacia finales del siglo XIX por el monje cristiano nacido en Japón, Mikao Usui. Doctor en Teología y decano de una Universidad cristiana de Kyoto, ya desde muy pequeño se sintió atraído por los relatos que contaban acerca de Buda y de como este cuando alcanzó la iluminación consiguió grandes realizaciones tanto a nivel físico, como a nivel espiritual. Interesado por descubrir de que forma o manera se podían paliar los sufrimientos junto con las enfermedades que observaba a su alrededor abandonó la docencia comenzando con su labor investigadora en Estados Unidos pues él había recibido de joven educación cristiana en Occidente, especialmente en el seminario teológico de Chicago. Regreso a Japón y estudió sánscrito para poder descifrar los manuscritos que trataban sobre el Buda de la medicina, aprendiendo chino para poder interpretar manuscritos escritos en ese idioma. En un monasterio budista Zen, descubrió una fórmula que al parecer si el estudiante la seguía le seña dado el método de sanación. Se instaló en monte Kuriyama y durante 21 días fue realizando la fórmula planteada en los escritos encontrados en el citado monasterio. Día tras día efectuaba meditaciones, oraba, ayunaba... y no ocurrió nada hasta el día 21. Al amanecer vio como un rayo de luz se acercaba a él desde el espacio sintiendo pánico pues pensaba que el rayo le fulminaría. Pensó que si el riesgo de morir podía ayudar a otras personas en algo, merecía la pena el riesgo. Fue en este momento cuando tuvo una visión compasiva, le alcanzó el rayo quedando sumido en una especie de trance y como si de un sueño se tratara visualizó todos los símbolos de Reiki. También recibió como utilizar las iniciaciones, el método a seguir para llevarlas a cabo... Bajó de nuevo a la ciudad y ahí fue al barrio más pobre del lugar e inició a muchas personas, al cabo de un tiempo regresó y se dio cuenta de que algunos realmente se habían sanado y otros no, con lo cual se dio cuenta de la importancia del método que había descubierto. La iniciación era la semilla, pero después la posterior práctica y apertura de conciencia del estudiante seña el que realmente podría posibilitar la sanación a un nivel completo. Usui transmitió esta iniciación a Hayashi y ahí construyeron una clínica de Reiki Usui inició a un total de 16 Maestros de Reiki. Hayashi aceptó la responsabilidad de preservar el Reiki para que no se volviera a perder. Alrededor de los años 30 o 40, Hawayo Takata, una Estadounidense de procedencia Japonesa, fue al Japón por motivos familiares, ella en su vida había trabajado muy duro y cuando regresó a su país original estaba realmente enferma, ingresó en la clínica de Hayashi y ahí se restableció totalmente. Pidió entonces a Hayashi que la iniciara en Reiki, así fue como Takata regresó a los Estados Unidos como Maestra de Reiki expandiendo el método tal como lo conocemos en Occidente. Reiki es una palabra genérica Japonesa y se utiliza para describir cualquier tipo de trabajo curativo basado en la energía de la fuerza de la vida. El Reiki que nosotros conocemos es una parte del Reiki global. El método Reiki que nosotros enseñamos se llama SISTEMA USUI DE CURACION NATURAL y es un tipo de Reiki.
06 Resumen
Respuestas que el Maestro Usui dio a las preguntas de un periodista sobre el Reiki. Posteriormente, hacemos que el cuerpo se vuelva saludable. Cuando nuestra mente se halle en la sana senda de la honestidad y la seriedad, el cuerpo se tornara completamente sano por su cuenta. Así, la mente y el cuerpo son uno, y vivimos nuestra vida con paz y alegría. Nos sanamos a nosotros mismos y sanamos los males de otros, intensificando e incrementando nuestra propia felicidad en la vida, así como la de los demás. Esta es la meta del Reiki Ryoho. Pregunta: ¿Se trata Reiki de un shinrei ryoho (método psíquico o espiritual de sanación)? Respuesta: Correcto, podemos llamarlo shinrei ryoho. Sin embargo también seria posible denominarlo terapia psíquica dado que la energía y la luz son irradiadas desde todas las partes del cuerpo de la persona que esta dando el tratamiento. La energía y la luz se irradian principalmente desde los ojos, el plexo solar, la boca y las manos de quien brinda el tratamiento. Al mismo tiempo, quien da el tratamiento o fija sus ojos dos o tres minutos en las partes afectadas del cuerpo, sopla sobre ellas, o gentilmente las masajea. Los dolores de dientes, de cabeza, de estomago, la inflamación del pecho, dolores nerviosos, golpes, cortes, quemaduras y cosas así, simplemente se sanan. No obstante, las enfermedades crónicas no se tratan fácilmente. Pero el hecho es que hasta un solo tratamiento de una enfermedad crónica muestra un efecto positivo. Me pregunto como puede explicarse este fenómeno en el sentido de la ciencia médica. Bien, la realidad es siempre más impresionante de lo que la ficción logra ser. Si usted ve los resultados que brinda un tratamiento de Reiki, tendrá que coincidir conmigo. Inclusive alguien que no quiera creerlo, no puede negar la realidad, el resultado, la verdad. Pregunta: Es necesario creer en el Usui Reiki Ryoho para que se produzca la sanación? Respuesta: No, puesto que el Usui Reiki Ryoho es diferente de otros métodos psíquicos de sanación, psicoterapia, e hipnoterapia. El consentimiento y la fe no son necesarios puesto que Reiki no trabaja por sugestión. No hay diferencia si la persona es cerrada y desconfiada, o si rehúsa a creer en ello. Por ejemplo, funciona tanto con niños pequeños como con gente que esta seriamente enferma o inconsciente. De cada diez personas, tal vez una de ellas traerá confianza sobre el éxito de la sanación con ella al primer tratamiento. Todavía después de su primer tratamiento, la mayoría de la gente siente el efecto positivo y en ella la confianza crece por su cuenta.
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