El mantra

EL MANTRA

El mantra en su nivel más sutil, no es pronunciable ni audible, pero imaginaos un cono de helado, en el extremo más fino está el mantra en un nivel más sutil, pero si el mantra lo llevas al lado más grueso del cono, lo llevas a un nivel más grosero, y así el mantra se puede expresar a través de la palabra de forma que puede ser dicho, impartido y escuchado.
Si hubiera algún mecanismo, algún aparato que pudiese reducir nuestra totalidad al valor de un sonido,el mantra sería el sonido que se oiría. El mantra es siempre armónico contigo, porque es un reflejo de tu totalidad.
El mantra tiene tres aspectos, pero no penséis que tiene tres aspectos porque tiene tres sílabas, algunos mantras tienen más de tres sílabas.
EL primer aspecto es cuando te volviste un ser individualizado, separado de la fuente original, cuando el big-bang se volvió Atman y el Atman; se volvió big-bang, en ese punto de separación, ocurrió un movimiento, y cuando hay un movimiento hay un sonido; ese es un aspecto del mantra.
El segundo aspecto es vuestro estado presente de evolución y es un estado muy amplio. El estado presente de evolución es el punto donde estáis combinando las tres dimensiones de vuestro ser: cuerpo, mente y espíritu.
El presente estado de evolución refleja la apertura espiritual que has desarrollado.
El tercer aspecto es lo que queda por delante de vosotros, el campo que hay por delante de nosotros y que mediante vuestras prácticas espirituales seréis capaces de desarrollar y realizar en esta vida o en vidas futuras.
Comienzas con el mantra según te enseñan los profesores, y con el tiempo y la practica adecuada experimentas el mantra de una forma más y más sutil, porque el mismo mantra se volverá más y más sutil a medida que buceas más y más profundamente en tu interior y te acercas más y más a tu nucleo de manera que podreis observar como vuestro mantra va cambiando; la esencia del mantra no cambiará pero si la estructura audible del mantra.
A mi me dieron un mantra de trece sílabas, y experimento todas, las trece sílabas como un impulso. Cuando el hombre alcanza el estadío de experimentar el mantra como un impulso en su nivel más fino y sutil, entonces habrá encontrado o realizado el nivel más sutil y más fino de la relatividad que es el universo entero, y una vez que alcanzas el nivel más fino y sutil de la relatividad estás en el reino de lo absoluto.
Con la práctica, esto puede realizarse de forma espontánea. Meditando de una forma adecuada, uno va atravesando las diversas capas de samkaras o bloqueos (aunque bloqueo no es la palabra adecuada, no tengo ninguna palabra en mi diccionario que sea bloqueo o estrés), para llegar a un nivel más sutil de donde no volvemos con la manos vacías, porque si pasas un rato en una fábrica de perfumes, cuando sales, vuelves perfumado, según sea nuestra habilidad y la profundidad de nuestra meditación seremos capaces de traer con nosotros a un nivel más grosero el poder, la energía y el gozo de los niveles más profundos.
Toda persona que comienza a meditar atravesará diversos estadios, alcanzará distintos niveles de profundidad, unos pueden llegar a esa profundidad más rápidamente y otros tardan más, ¡no importa!, lo importante es empezar.
Algunas personas o movimientos dicen que pueden alcanzar el estado trascendente en dos o tres sesiones!.¡Eso es completamente falso!, no puedes alcanzar lo trascendente en dos o tres sesiones, no es posible, porque antes hay que atravesar todos los samkaras.
La práctica y la regularidad son muy importantes, nos ayuda a atravesar todos los samkaras hasta llegar a los niveles más profundos. Cada vez que te sientas a meditar avanzas algo porque cada vez profundizas más. Esto tambien depende de la química de la persona, puede que haya comido algo que no es adecuado para su organismo, lo que ocasiona que esté más denso y no pueda alcanzar ese nivel.
Por tanto cuando os digan que en tres o cuatro semanas puedes llegar a un estado trascendente es falso, lo que ocurre que la meditación es una buena técnica de relajación, es igual que escuchar una buena música durante veinte minutos, y al estar relajado, la mente está en calma, y sientes que realmente has llegado al nivel absoluto, pero eso no es cierto. Estás relajado por una técnica de meditación ¡muy bien!, ¡perfecto!, pero eso no tiene nada que ver con alcanzar el absoluto inmediatamente: se tarda un tiempo, unos van más deprisa y otros más despacio, pero cada vez que nos sentamos a meditar hacemos cierto progreso.
Esa es toda la base de la meditación con mantra.

Continuación EL MANTRA

¿Por qué el mantra no es adecuado para determinadas personas?

Alguna vez os encontraréis, y vosotros los profesores debéis saberlo, que a una persona de cada cien  o doscientos, no se le da el mantra de forma inmediata, la razón más importante es que esa persona puede tener un desequilibrio mental.  Desequilibrio no es la palabra adecuada porque realmente todos estamos equilibrados, pero hay una cierta química en a persona que hace que el mantra no sea adecuado para ella en ese momento, cuando alcance cierto equilibrio se le dará el mantra.
Os habréis dado cuenta que a veces en los formularios escribo: este es el mantra de la persona pero no hay que dárselo hasta los próximos tres o seis meses, según el criterio del profesor; porque las otras técnicas que se le dan producirán el nivel mental adecuado y prepararán a la persona para recibir el mantra.

COMO AFECTA EL MANTRA A NUESTRA VIDA COTIDIANA:

No importa si la persona no alcanza el nivel trascendente en cada meditación, porque sabemos que solo utilizamos el 10% de nuestra mente de forma consciente, el resto, el 90% permanece dormido, es como un iceberg, una décima parte en la superficie y el resto debajo.
Cuando comenzamos a meditar, comenzamos a observar las capas más profundas de la mente, las vamos penetrando y observando que son niveles más y más sutiles. Así pues, la mente, tambien esta compuesta de niveles o estadios, y por estadios quiero decir que la mente va de el nivel más denso de la conciencia (ese diez por ciento) a niveles más profundos y sutiles hasta que llega al nivel más sutil de la relatividad.
Cuando meditas, independientemente del estadio que alcanzas, lo que ocurre es que profundizas, pongamos por ejemplo, un veinte por ciento más de ese diez por  ciento que estás utilizando de forma consciente, así pues hemos activado el treinta por ciento de la mente, pero este veinte por ciento, al ser de naturaleza más sutil, hace más poderosa la mente, porque lo sutil es más poderoso que lo que es más grosero.
Si tiras una bomba de diez toneladas harás un gran agujero, pero si divides el átomo la energía liberada será inmensamente superior; de la misma forma, cuando más sutil es algo más poderoso es. Así si profundizamos un 20% más de nuestro ser normal, estamos trayendo al 10% de nuestra mente consciente esas energías más sutiles y cuando más profundizamos, más y más poderosas son esas energías sutiles que estamos trayendo a nuestra mente consciente.
La mente consciente comienza a expandirse, aumenta la conciencia, y esto repercute en nuestra fisiología, porque como hemos dicho una y otra vez no hay diferencia entre cuerpo y mente, es cuestión de algo más denso o más sutil. Por lo tanto estas energías extras más sutiles que traemos a la mente, tienen el efecto de calmarla; pero a veces, hay tambien cierta turbulencia más allá del nivel consciente de la mente y esa turbulencia tambien es extraída y presentada a nuestra mente consciente, percibimos los esqueletos que teníamos guardados en el armario, ahora puedes verlos y enfrentarte a tus problemas.
Algunas personas, no nosotros, llaman a eso quitar el estrés, pero esa palabra no existe para mí. Nosotros cogemos algunos samkaras que están ahí, los traemos al nivel consciente, y con el poder de la Gracia Divina, lo llamamos Gurusakti o llamarlo como querais los disolvemos.
Eso es lo que sucede, por eso la vida de un meditador se vuelve mejor y mejor, unos más rápido y otros más despacio, pero siempre se siente algún efecto y ese efecto es importante. Si dais un paseo por la calle, mirad alrededor, puede haber un meditador en una multitud y cuando lo ves lo reconoces inmediatamente, porque hay un “algo” que puede ser observado en sus caras, podéis llamarlo halo o una calma o una paz.
Por lo tanto incluso en momentos difíciles, cuando la mente tiene problemas, nos enfrentamos a ellos, porque en el fondo de la mente escuchamos o sentimos el mantra que esta vibrando en nosotros todo el tiempo. Para otros tipos de meditación utilizamos simplemente viya mantras, que no tiene nada que ver con vuestra meditación individual.
Lo que pasa con nuestra meditación con mantra es lo siguiente: la vibración comienza cuando sientes el mantra en la media hora por la mañana o por la noche que te pones a meditar, pero no termina ahí, eso solo es como poner el motor en marcha; esa vibración te perméa a lo largo de todo el día, y si eso sucede, como es obvio, nuestro progreso espiritual será mucho más ligero y más rápido.
A algunas personas se les da la práctica de hacer girar el mantra en ciertos chacras, la razón para realizar esto, es que esa persona puede tener todo bien, pero en un cierto nivel del chacra hay obstrucción al flujo de las energías vitales por lo que no están como deberían estar, no fluyen de forma suficientemente poderosa, por lo que utilizas tu vibración, tu mantra para crear ese flujo, ese fluir que debería estar ahí. Así aunque el efecto del mantra dura veintitrés horas al día, algunas personas necesitan esta práctica de la que se beneficiaran inmensamente.
El efecto de activar ese chacra tiene unas repercusiones muy amplias, porque todos y cada uno de los chacras están interrelacionados. Al igual que esas seis bombillas del techo están conectadas por medio de cables y enchufes, que a su vez están conectados a la central eléctrica; todos nuestros chacras, que son puntos energéticos, llegan a la fuente que es el ser espiritual, y si en un cierto punto hay una interrupción la luz no puede brillar, la corriente no fluye como debería y se producen alteraciones en el sistema eléctrico y lo mismo ocurre en el ser humano. Por lo tanto para activar ciertos chacras hacemos girar el mantra de forma que dirigimos el mantra, que representa la totalidad de nuestro ser a ese punto determinado para activarlo.

CANTICO:

Si observáis el cántico, encontraréis que las sílabas están separadas de tal forma que nos dan una capacidad máxima de exhalación, la exhalación llega a su máximo. Cuando cantamos muy rápido, conseguimos una máxima exhalación y una mínima inhalación por lo que favorecemos una mayor salida de anhídrido carbónico del sistema y eso ocasiona que nuestro cuerpo se sienta más ligero.
Hay otro aspecto del cántico: el sonido del viya mantra. Los viyas mantras están basados en una expresión del mundo manifestado, por lo que a través de ellos experimentamos los niveles más sutiles de la manifestación. Cuando mucha gente hace el cántico, el canto fluye espontáneamente, y tu te sientes el observador del cántico y así experimentas la dualidad que es necesaria para experimentar la unidad.

Cuando sientas demasiada perturbación alrededor o que tu mente está demasiado distraída, simplemente canta "Aum". Toma la costumbre de al menos veinte minutos por la mañana y veinte minutos por la noche de sentarte en silencio en una postura cómoda y, con los ojos semiabiertos, simplemente mira hacia abajo. La respiración debe ser lenta y el cuerpo no debe moverse. Empieza a cantar "aum" en tu interior; no hay necesidad de decirlo en voz alta. Será más penetrante con los labios cerrados; ni siquiera la lengua debe moverse. Repite "aum" rápidamente: "aum, aum, aum". rápida y fuertemente pero dentro de ti. Sólo siente que está vibrando por todo el cuerpo: de los pies a la cabeza, de la cabeza a los pies.

Cada "Aum" cae en tu consciencia como una roca echada a un pozo. Surgen pequeñas olas y se distribuyen por todos lados. Las olas continúan expandiéndose y tocan todo el cuerpo. Al hacer esto habrá momentos, (y serán los momentos más hermosos), en los que no estarás repitiendo nada y todo se habrá detenido. De repente te darás cuenta de que no estás cantando y que todo se ha detenido. Disfrútalo. Si empiezan a llegar pensamientos comienza nuevamente a cantar.

Cuando lo hagas de noche, hazlo al menos dos horas antes de acostarte.
Si en cambio lo haces justo antes de ir a la cama no podrás dormirte porque te habrá refrescado de tal manera que no tendrás sueño.
Sentirás como si fuera de mañana y hubieras descansado bien, así que no tendrá sentido dormir.
Puedes hacerlo rápido, o bien encontrar tu propio paso.
Después de dos o tres días encontrarás el ritmo que se acomode a ti.
 A algunas personas les acomoda hacerlo muy rápido, "aum, aum, aum", casi solapándose.
 A otros les acomoda hacerlo muy despacio.
 Depende de ti.
 Hazlo de la manera que más te acomode.

Osho - Tónico para el alma

La práctica de la Meditación con Mantras (Yapa)

La eficacia del Yoga se acentúa de acuerdo con el grado de concentración. La mente debe estar fija en la Fuente, solamente así se obtienen los máximos beneficios del Mantra. Las vibraciones rítmicas producidas por la repetición del Mantra regulan las vibraciones inestables de los cinco cuerpos. El Mantra controla las tendencias naturales de la mente hacia los pensamientos objetivos y contribuye a fortalecer el poder espiritual.
Swami Sivananda
Existen varias ayudas prácticas para progresar en el Yapa, o meditación con el Mantra, que han sido probadas durante miles de años y están basadas en sólidos principios naturales y psicológicos.

Rezar el rosario es la forma de Yapa mas familiar en Occidente. A menudo se usa en la repetición del Mantra un mala, instrumento similar al rosario. Este mala contribuye a mantener la atención, actúa de foco para la energía física y es una ayuda para la recitación continua y rítmica. Consta de 108 cuentas más una, el meru, un poco mayor que las otras. El meru es la señal que indica que el Mantra se ha repetido 108 veces, o un mala. Los dedos no deben atravesar el meru, cuando se llega a él, se da la vuelta al mala y se continúa recitando el Mantra en la dirección opuesta. Las cuentas se pasan con los dedos pulgar y medio, sin utilizar jamás el índice.

El Mantra ha de pronunciarse claramente y sin errores. La repetición no ha de ser ni muy rápida ni muy lenta y ha de hacerse con el pensamiento puesto en su significado. La velocidad puede aumentarse si la mente se distrae. Es necesario mantenerse alerta durante todo el tiempo que dure la práctica, porque, al cabo de algún tiempo, la mente, naturalmente, tenderá a alejarse del objeto de la concentración.
Puede repetirse el Mantra en voz alta durante algún tiempo, después en un susurro y, después, recitarlo mentalmente.
La repetición audible se denomina vaikhari Yapa, mientras que la que se hace en un susurro es upamsu Yapa. La repetición mental, manasika Yapa, es la mas poderosa y la que mayor concentración requiere, porque la mente, tras algún tiempo, tiende a huir.

El principiante no acostmbrado a este tipo de actividad puede sorprenderse al no ser capaz de repetir el Mantra durante mas de cinco o diez minutos seguidos. Lo que repite, además, puede parecerle meras palabras carentes de significado. Si persevera y lo repite ininterrumpidamente al menos durante media hora, dará tiempo al Mantra para que actúe sobre su conciencia y, en pocos días, percibirá los beneficios.

La repetición del Mantra tiene un efecto acumulativo y gana en poder con la práctica continuada. Resulta evidente que la meditación yapa es mucho más que un simple ejercicio verbal; es un estado de completa absorción.

El Yapa es uno de los caminos más directos para llegar a la Autorrealizació n o Conciencia Universal. Hace desaparecer de la mente impurezas como la cólera, la avaricia, la lujuria y otras que ocultan la luz interior.
Extractos del libro "Meditación y Mantras" de Swami Vishnu Devananda.


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Cantos Devocionales
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Mala: utilizado para la práctica de Yapa o meditación

Mudras


Estos gestos son muy importantes porque nos permiten canalizar adecuadamente la energía a través de nuestro cuerpo así como facilitar la consecución de numerosos objetivos como la elevación espiritual, la sanación física y la sanación emocional.

Su origen no está muy claro, aunque en el mundo occidental los conocemos gracias al mundo oriental que nos los trae como consecuencia de la introducción de sus doctrinas e ideologías.

Hay mudras muy completos que implican a todo el cuerpo, pero también hay mudras muy sencillos e igualmente poderosos que sólo requieren de nuestras manos para alcanzar nuestros objetivos.

Para practicar estos mudras no es necesaria una gran habilidad, sino bastante práctica, especialmente con aquellos que son muy complicados. Los dedos se van uniendo entre sí de maneras muy diversas y con presiones muy diversas donde a veces sólo es necesario un leve roce y otras se necesita una gran presión.

Debido a la diferente cualidad de cada uno de ellos, es recomendable utilizarlos durante un tiempo determinado que suele ir de 3 a 45 minutos y generalmente es conveniente realizarlos una vez al día como mínimo.

Es importante tener en cuenta en el caso de utilizarlos para la sanación física, que no hacen milagros, sino que su cometido es apoyar al tratamiento que estemos utilizando para sanar, haciendo que sea más eficaz y que la enfermedad sane con mayor prontitud.

En las manos, al igual que en los pies, están reflejos todos nuestros puntos corporales y por ello las diferentes posiciones ayudan a desbloquear aquellos que estén inarmónicos:

Dedo pulgar: representa al elemento fuego y su cometido energético es equilibrar las energías del cuerpo nutriendo cuando debe alimentarse y destruyendo cuando debe eliminarse. Además en él reside nuestra conciencia divina.

Dedo índice: representa al elemento aire y su cometido es dar ánimo. Tiene asignado el cuarto chakra.

Dedo medio: representa al elemento éter y su cometido es proveernos de la energía necesaria para actuar y vivir en armonía con el mundo espiritual que tienes a tu alcance. Tiene asignado el quinto chakra.

Dedo anular: representa al elemento tierra y su cometido es proveernos de la fuerza necesaria para defendernos y luchar por lo que es nuestro, así como del equilibrio interior para afrontar cualquier situación. Tiene asignado el primer chakra.

Dedo meñique: representa al elemento agua y su cometido es proveernos de la posibilidad de interactuar con otros seres humanos en la sociedad. Es el que nos permite relacionarnos correctamente. Se encarga de trabajar nuestras emociones. Tiene asignado el segundo chakra.

ABHAYA

Éste es uno de los mudras más espirituales que existen, y tiene aplicaciones sobre el espíritu y nuestra psique.

Muchos dioses y gurús orientales aparecen en estatuas y fotografías con esta posición. También en el cristianismo podemos encontrarla en algunas representaciones de Jesús o de algún Santo.

Propiedades