Acupuntura 9

17) LOS SUEÑOS:
En el transcurso de su exámen, el acupuntor interroga al enfermo sobre sus sueños y pesa-
dillas. La información entregada está relacionada con lo que está pasando en la totalidad de la per-
sona. Si la energía es deficiente, “soñará con árboles en un bosque, de montañas... o bien que par-
ticipa en combates y batallas, o que se abre el cuerpo “. Si la energía Madera está “agotada”,  “el
soñador verá hongos, tendrá la sensación de estar acostado debajo de un árbol sin animarse a levan-
tarse”.
Aquí está en resumen LAMADERAALOS SIETE PLANOS DELSER:
1- PLANO PSIQUICO;    Hun
2- PLANO INTELECTUAL: Planos, coraje,
decisión,
imaginación.
3- PLANO EMOCIONAL:   Lucha, cólera,
antagonismo.
4- PLANO ENERGETICO:  Sistema
meridianos.    
5- PLANO FISIOLOGIAYang:    Dan.   
6- PLANO FISIOLOGIAYin:     Gan.
7- PLANO SOMATICO:    Zonas del
cuerpo bajo                                                     control de los                                                  dos
sistemas                                                    MADERA.         
Preguntas:             
- ¿Qué relación existe entre la MADERAy el crecimiento?
- ¿Porqué el árbol simboliza el dinamismo de la MADERA?
- ¿Cómo se manifiesta el elemento MADERAcuando está en equilibrio?
- ¿Cuál es la característica fundamental de la primavera?

- ¿Qué relación existe entre la Madera y el principio del día?
- ¿Qué diferencia hay entre el viento y la noción de “FONG”?
- ¿Porqué el verde es el color de la primavera?
- ¿Qué relación existe entre el ácido, las frutas y la madera?
- ¿Porqué el grito está relacionado con el elemento madera?
- ¿Existe un análisis entre la noción de plan y el elemento MADERA?
- ¿La planificación está ligada a la decisión?
- ¿El ojo tiene un rol en la noción de decisiones?
- ¿Hay alguna relación entre los músculos y la fibras vegetales?
- ¿La cólera puede desembocar sobre un grito?
- ¿Qué relación existe entre el Hun y el Shen?
- Reproduzca el pictograma de Mencius para la Madera.
Aplicación:
Definir en su entorno personas que parecen estar particularmente marcadas por el dinamismo
Madera.
Notas personales del estudiante:

Ficha nº 10
ELFUEGO
Objetivo:
Entender e identificar el dinamismo Fuego en la naturaleza y el ser humano.
Vocabulario:
- Shen: El yo, la unidad conciente de CONCIENCIA.
Corazón - Xin
Através de lo cual el corazón manda. XINBAO.
- Circardiano: Ritmo biológico del individuo sobre un ciclo de 24 horas.
- Hemiplejía: parálisis completa o incompleta alcanzando la mitad del cuerpo.
-Trombosis: Formación de un coágulo en un vaso sanguíneo.
- Hemorroide: Tumor varicoso que se forma en el ano o en el recto.
- Várice: Dilatación permanente de una vena.
Texto informativo:
Dos fuerzas fundamentales presiden a la vida: el agua y el fuego. La naturaleza del agua es
de hacer bajar, cualquier planta y hunde sus raíces.
Sin embargo, sin luz, sin calor no hay crecimiento (llamado del cielo).
Lo propio del calor es subir y hacer crecer la vida.
El sol emite, en efecto, rayos de calor hacia la tierra que la restituye (por reflección) a toda
especie vital. Por eso la tradición habla de “cielo - tierra - hombre” y no de “cielo - hombre - tierra”.
El eje agua - fuego constituye el pilar fundamental de la vida alrededor del cual puede pivotear
un eje horizontal. Es decir la importancia del fuego en todo fenómeno de creación.
Es a la vez chispa, calor y luz. Hay una cantidad de expresiones populares para designar toda
la influencia que puede tener el fuego en nuestras vidas:
“Tener los ojos chispeando de vitalidad”.
“Echar fuego”.
“Ser todo fuego y llama”.
Dentro de los cinco dinamismos. El Fuego es el más vivo. Un Fuego es un festival de llamas;
expresa la alegría y el entusiasmo. Es por eso que vibra al apogeo de todo ciclo aquí donde todo
fenómeno de vida está en su apogeo.
Está adentro como afuera, siempre y en todas partes. Es la luz interior que guía nuestras
vidas. Es el ambiente caliente creado en nuestros hogares por un fuego en el hogar. Es la luz del día
y el calor que activa nuestras acciones cotidianas. En su aspecto cósmico, el fuego es el elemento
celeste por excelencia.
En esto, está ligado al origen, a la Fuente de Vida.
Es a la vez la fuente y la expresión óptima de la vida; el principio y el fin como se dice a veces
en los textos antiguos.
Para ilustrar concretamente la influencia del fuego sobre nuestras vidas, guardemos solamen-
te una de sus características: el calor. Este calor interior que nos hace vivir y el calor transmitido a los
demás.
El hombre de buena salud necesita calor. Está caliente y puede calentar los demás. Pero ¿qué
pasa con el que anda mal, que no tiene fuego en sí mismo, y así queda frío, físicamente y emocio-

nalmente?
El “cuerpo-mental” dispone de innumerables síntomas para expresar trastornos del elemento
Fuego: articulaciones calientes y dolorosas, como si el fuego se hubiese alejado ahí y castigara;
accesos de fiebre; impresión de desecamiento y de aridez del mental, del cuerpo y del espíritu.
Ausencia de emociones calurosas y de receptividad a los demás, aún cuando se trata de seres cer-
canos; frigidez sexual porque el Fuego se fue y no puede ser prendido de nuevo; mala circulación de
la sangre, o sea: extremidades frías, tufaradas de calor, problemas de digestión.
La temporada que corresponde al Fuego es el VERANO.
Se dice que los tres meses del VERANO son el período de suntuoso crecimiento. Los soplos
del Cielo y de la Tierra se entremezclan y dispersan sus beneficios. Si la Primavera manifiesta la
impulsión vital, el verano se reconoce por la realización y la explosión vital. La fruta rebosa de energía
y de vitalidad. El ser humano se pone al diapasón. Está lleno de energía y trabaja mucho. Así se
expresa también el ciudadano poniendo en movimiento su cuerpo con el deporte y los juegos esti-
vales.
Cuando la naturaleza está contrariada en su proceso de expansión, la fruta no madura: se
seca y pierde su vitalidad. Por analogía, ¿qué pasa con el Ser Humano?.
Puede ser que su paciente sea incapaz de ir hasta el fin de lo que ha empezado, o que resien-
te un malestar general que le impide cualquier realización.
Puede ser también que pierda el sentido del tacto, o el uso de un miembro (hemiplejía) per-
diendo sus herramientas de realización.
1) MOMENTO DELDIA
Dos momentos están asociados al FUEGO:
a) En pleno día cuando el sol está en el Cenit (11-13 hs. y 13-15 hs.) es el momento donde el
FUEGO está en su apogeo en el Yang.
b) La tarde (7-9 hs. y 9-11 hs.) es el momento donde el calor se expresa en el Yin a nivel de
las energías circardienses. De ahí resulta que según algunos el momento propicio para las relaciones
sexuales corresponde a estas horas.
2) LAORIENTACION: ELSUR    
Al sur está el calor y la luz, dicen todas las tradiciones. En el hemisferio Norte, el HOMBRE se
vuelca naturalmente hacia el Sur para ubicarse en el espacio y el tiempo.
Los humanos expresan la calidad de la región donde viven. La gente del Sur tiene la reputa-
ción de ser exuberantes y cálidos.
Si uno de sus pacientes padece de plétora de energía a nivel de Xin (C) o de Xin Bao (ATCM),
desaconséjelo de tomar sus vacaciones en el Sur (en el Norte, si estuviera en el hemisferio Sur). La
energía propia a estas regiones podría serle fatal.
3) ELCLIMA: ELCALOR
“El calor es nocivo para el corazón”.
Se dice del viento del Sur (del Norte, en el hemisferio Sur) que es la causa de las enferme-
dades pequeñas afectando Xin el pecho y las costillas.
Un tiempo demasiado caluroso puede transformar el equilibrio del Fuego y entonces compro-
meter una de las cuatro funciones o todas.
El calor es una fuerza exterior de la cual hace falta defenderse para que no dañe el “cuerpo -
mental”.
El que odia el calor o aún el calor en sí, o el que, al contrario lo quiere mucho y no se desar-
rolla sin él, expresa probablemente un desequilibrio en el FUEGO.
4) ELCOLOR ASOCIADO ALFUEGO: ELROJO
Es un color dinámico y cálido. El color aparece o no sobre la cara del paciente, según haya
exceso o vacío de FUEGO.
5) ELSABOR: ELAMARGOR

Si con el sabor ácido de la MADERA, tenemos la impresión de una agresión gustativa, con el
sabor amargo tenemos la impresión de una invasión, de una expansión de este sabor más allá de la
simple sensación gustativa.
Si su paciente toma té, café, infusiones sin azúcar, pregunte al elemento Fuego. Igualmente,
si toma cerveza o come pomelos sin azúcar.
6) ELOLOR: AQUEMADO
Encontramos pacientes que “queman” literalmente. El FUEGO interno puede exprimirse a nivel
del elemento Fuego mismo. Tiene que entrenarse a reconocer los olores sutiles a quemado.
7) SONIDO: LARISA
Una pizca de risa se detecta siempre, aún en una charla triste, si el Fuego está en desequili-
brio en su paciente de tipo Fuego.
Este sonido se identifica a menudo al de las pequeñas risas nerviosas, irreprensibles y sin gran
significación. Pero ocurre también a menudo que el desequilibrio del Fuego vaya también con la
desaparición total de la risa. Cualquiera de estos es significativo.
Puede ser el bromista del cual el número nunca se termina, o al opuesto, el hombre serio pri-
vado de humor y alegría.
8) LOS ORGANOS ASOCIADOS ALELEMENTO “FUEGO”
Xin (corazón)
Xin Bao (lo por lo cual el corazón manda)
San Jiao (tres quemadores)
Xiao Chang (intestino delgado)
a) Xin, es el Emperador.
El emperador debe ser fuerte, porque controla. Juega de alguna manera el rol de sintetizador.
Delega solamente sus poderes a Xin Bao, pero reina. No protegido, puede ser alcanzado. Cuando el
emperador está perturbado, es grave para el país. Con nuestros pacientes, esto puede traducirse por
síncopes, o ideas de suicidio. Un síncope es, en efecto la huída momentánea del espíritu que tiene
dificultad a confrontar la realidad presente. Es así que uno puede caer en síncope al anuncio de una
mala noticia.
Los pánicos emocionales, el miedo de aparecer en público, los temblores emocionales son
signos del desconcierto del Emperador frente a algunas situaciones.
b) Xin Bao (Através de lo cual el corazón manda).
Xin Bao protege el Emperador como una muralla. Pero a menudo, la vida moderna es tal que
Xin Bao es duramente puesto a prueba. Resulta un desgaste, un agotamiento de esta función, lo que
pone el Emperador en estado de inquietud permanente.
Xin Bao es dueño de las emociones. Por ello se entiende mejor que juega un rol preponde-
rante en lo que se refiere a la sexualidad.
c) San Jiao (tres quemadores).
Ya lo ha aprendido, es el sistema calorífico del “cuerpo-mental”. Es la función que mantiene el
calor adecuado para que el trabajo de los soplos se haga en el confort y la armonía. Que esta fun-
ción sea defectuosa y tenemos alternancia de frío y calor a nivel psíquico. Hagamos la analogía para
el plano emocional y mental. Es probable que nuestros pacientes se expresarán con fases de profu-
sión de calor emocional, alternando con períodos de “frío” y de vacío relacional.
d) Xiao Chang (intestino delgado).
Es el oficial encargado de clasificar y elegir. Cuando está afectado, tenemos pacientes que
hacen malas elecciones o no alcanzan a eligir.Aveces también son pacientes que eligen siempre con
una cierta precipitación.
9) ORGANOS DE LOS SENTIDOS: LALENGUA
Se trata de la lengua y del paladar. Esto es diferente de la boca en sí misma que está relacio-
nada con el Elemento Tierra. El aspecto de la lengua provee la información sobre el Elemento Fuego,

más especialmente en lo que se refiere a Xin y la circulación. La punta de la lengua colorada es un
signo de fuego a nivel del corazon, y a veces del intestino delgado.
Pues la palabra es por una parte grande bajo el control de la lengua, ciertos tipos de discur-
sos, ciertos impedimientos como el tartamudeo o la farfulla, pueden ser síntomas de un desequilibrio
en el Fuego. Es a través de la palabra que decimos al mundo alrededor quienes somos, y es escu-
chando que descubrimos a través del sonido, lo que es el mundo.
10) LOS TEJIDOS DELCUERPO: LOS VASOS SANGUINEOS
El Elemento Fuego manda los vasos del cuerpo, y por consecuencia, el pulso de todos los
órganos.
El Fuego del corazón propulsa la fuerza de vida a través del pulso. Esto quiere decir que el
flujo y la circulación de la sangre están bajo control del Elemento Fuego.
Es por eso, como era de esperar, que el endurecimiento de las arterias, las extremidades frías,
la trombosis, son todos síntomas provocados por un desequilibrio en el Fuego.
11) LASECRECION ESPECIFICA: LATRANSPIRACION
La transpiración es un fenómeno natural considerado a menudo como un beneficio. Los chi-
nos le reconocían un lugar en la preservación de la vida y no ignoraban entonces lo que una falta o
un exceso de sudor podía significar en el funcionamiento del ser humano.
“El que no transpira libremente en el calor del verano tendrá fiebres intermitentes al otoño. El
que no transpira sino parcialmente puede contraer una parálisis parcial (hemiplegia)”.
En el caso de ciertas enfermedades, se piensa tradicionalmente que si se puede provocar la
transpiración, el mal será cortado y terminará. Es un concepto familiar en el mundo occidental cuan-
do se trata de ciertos tipos de fiebres. Los chinos creían justamente que la traspiración actúa como
un “destapador” permitiendo al “cuerpo-mental” de purificarse de arriba abajo.
Apesar de que la transpiración esté generalmente asociada al Fuego, esta secreción es un
buen ejemplo de la interrelación entre los elementos porque todo “surmenaje” al interior de un ele-
mento puede provocar el sudor en cantidades variables.
Después de una comida copiosa acompañada por bebidas, el sudor está provocado por Wei
(estomágo).
Cuando un hombre es shokeado y asustado, violenta a su espíritu, a su vitalidad y el sudor
emana entonces de Xin (corazón).
cuando un hombre tiene que recorrer un camino largo llevando una carga pesada, su transpi-
ración es producida por Shen (riñones).
Cuando un hombre caminando rápido está lleno de aprensión y temor, su transpiración es pro-
ducida por Gan (hígado).
Cuando el cuerpo está sacudido por un trabajo de fuerza la transpiración está producida por
Pi (bazo).
12) LAS EMOCIONES: LAALEGRIAYLAFELICIDAD
En todos los tiempos, los poetas han asociado el corazón a la alegría, a la felicidad, o a su
opuesto la pena (corazones rotos, corazones crueles, corazones generosos, débiles, corazón de
leones...).
La alegría es la gratificación que acompaña el apogeo de las realizaciones humanas cuales
que sean.
Corazón y “a través de lo cual el corazón manda” son los artesanos de la preservación de la
alegría y del equilibrio del placer en nuestra vida.
Los sabios viven de tal manera que en los placeres y en las alegrías quedan dignos y calmos.
Aceptan sus deseos, pero no ejercen su voluntad ni su ambición en la defensa de un proyec-
to sin sentido.
Querer que la alegría sea premanente es una exigencia irrealizable y perseguirla inmodera-
damente en el trabajo o en los juegos, es inflingir un stress demasiado grande al elemento Fuego.

Frecuentemente, el síntoma de la hipertensión es para el “cuerpo-mental”, su manera de decir
“Para, o sucumbirás bajo esta tensión”. El ataque cardíaco es a menudo la última señal de alarma, la
tentativa desesperada del “cuerpo-mental” queriendo atraer la atención sobre esta lucha excesiva. De
ahí resulta una deficiencia de la emoción - alegría.
En este stress entra a menudo una gran parte de frustración sexual. Un desequilibio en la emo-
ción del Fuego gira casi siempre alrededor de la relación en la vida del ser humano.
13) FACULTAD PSIQUICA: Shen (La síntesis de todas las facultades psíquicas)
Shen, la unidad conciente de conciencia hace la síntesis. Cada facultad psíquica es a la vez
receptora y emisora. No podría ser de otra manera pues es el doble movimiento perpetual de la vida.
Shen recibe las informaciones elaboradas por las diversas secciones del psiquismo.
Responde al entorno emitiendo órdenes para que resulte la mejor acción posible.
En esta ida y vuelta, es raro que la adecuación entre la simulación del entorno y la respuesta
a esta simulación sea perfecta.
La respuesta perfecta podería ser simbolizada por el tiro con arco, donde el tirador está en
armonía y hace unidad con su blanco.
Sin embargo, una respuesta está considerada como aceptable cuando se traduce por la satis-
facción y el placer de la realización. Cada una de las funciones del organismo está al servicio del ser.
Cada una de ellas puede ser implicada y poner en dificultad el espíritu. Pero Chenn en sí mismo
puede estar carenciado y faltar a su misión que es ser sufisientemente clarividente y potente para que
sus “sujetos” sean gobernados y puedan trabajar en serenidad.
14) LOS SUEÑOS ASOCIADOS ALFUEGO
Cuando el Fuego está en desequilibrio, el paciente puede soñar con fuego, con incendio, con
llamaradas.
Aveces también, sueña que busca fuego. Son sueños que acompañan fácilmente los casos
de agotamiento del corazón. En el caso de una energía abundante que llena el corazón, los textos
dicen que “uno ríe facilmente soñando, o bien que uno está asustado”.
En caso de deficiencia pronunciadad de la energía “cerros y montañas” aparecen facilmente
en los sueños, o bien llamas altas y vivas.
Si, en el sueño, figuran “barrios de ciudad populosos y arterias principales” es un signo grave
de deficiencia de Xiao Chang (intestino delgado).
Tratar de pasar sin poder en un pasaje estrecho es también un signo de vacío de Xiao Chang.
Soñar de ser audaz y soñar de peligro es un signo de plenitud de Xin (corazón).
LAS OTRAS CORRESPONDENCIAS
El cereal asociado al fuego sería el mijo; la fruta: la ciruela; la carne: el cordero o corderito.
Estos productos combinados con las asociaciones de comida de los otros elementos son la base de
una alimentación sana y nutritiva.
El conocimiento de las correspondencias de la comida es útil al tratamiento. La cifra asociada
al Fuego es el siete determinado por la numerología del orígen de los elementos. La nota de música
asociada al elemento Fuego es el “Chih”. De la misma manera que es posible utilizar los alimentos
para rearmonizar un elemento, es posible utilizar, con el objetivo de reponer en movimiento una
energía deficiente, una nota de música como “mantra”. La diferencia es que el alimento actuaría más
al nivel físico, mientras el sonido actuaría más al nivel emocional.
CONCLUSION
Usted conoce ya las distintas analogías elementales (por lo menos por haber sido enuncia-
das).
Sin embargo, el asunto de reeditar un elemento con su simbología, de hacerlo vivir en sus rela-
ciones con la patología, es para usted un principio de vivencia elemental.
Tiene aquí en resúmen el FUEGO EN LOS SIETE PLANOS DELSER:

1) Plano psíquico: Shen   
(Síntesis del psiquismo).  
2) Plano intelectual:      
Inteligencia controlada.
3) Plano emocional: alegría.
4) Plano energético:       
Sistemas meridianos.    
5) Plano fisiológico Yin:  
Xin YXin Bao.       
6) Plano fisiológico Yang: 
Xiao Chang YSan Jiao.
7) Plano somático: Zonas del
cuerpo bajo control de los 
cuatro sistemas meridianos 
del Fuego.                 
Preguntas:
- Cuando el sol está al cenit, ¿será el momento más importante del día que corresponda al
Fuego?
- ¿Un tiempo demasiado caluroso puede desequilibrar el Fuego?
- ¿La desaparición de la risa es un desequilibrio del Fuego?
- Si el Emperador está perturbado, ¿es grave?
- ¿El discurso corresponde al Fuego?
- La alegría, ¿puede ser considerada como un stress?
- Reproduzca un cuadro con las distintas características y analogías del Elemento Fuego.
Aplicación:
Busque en su entorno personas ligadas al Elemento Fuego.
Notas personales del estudiante:

Ficha nº 11
LATIERRA
Objetivo:
Saber lo que constituye el Elemento Tierra y sus correspondencias analógicas, identificar este
tipo elemental que caracteriza ciertos sujetos.
Texto informativo:
¿Qué es el Elemento Tierra?
Es el suelo bajo nuestros pies. Es la referencia a partir de la cual estamos en relación con el
Universo.
Es nuestra Madre la Tierra que nos dispensa comida, soporte y vida: los alimentos que come-
mos son producidos por la Tierra. El lugar adonde descansan nuestros pies en este momento es
sobre la Tierra. La fertilidad, la fecundidad, la plenitud estan asociadas a la Tierra. La estabilidad, el
fundamental, el pivote, están asociados a la Tierra.
La Tierra es redonda, por eso olvidamos un instante la simbólica del suelo (cuadrado) y la dia-
léctica cielo - suelo que no tiene lugar de ser aquí, pensamos en la Tierra - materia.
Según el Prof. Worsley “cualquier redondez, curva, círculo, ciclo expresan la tierra. Gira sobre
su eje, siguiendo sin cesar un camino circular (...). Los ciclos de la vida están bajo su jurisdicción. A
veces la vida se encarga de perturbar los ciclos. Tal es la condición de sus pacientes que trabajan
según los horarios con turnos rotativos. Examine en primer lugar la Tierra de estos pacientes, está
forzosamente puesta a dura prueba por estos cambios repetidos”.
La Tierra se distingue de los otros Elementos por que es su origen y el centro de donde ema-
nan.
Cada uno de los Elementos está en relación constante con ella; nace y muere dentro de su
reino. Por ejemplo, la Madera: el árbol está plantado en la tierra, y crece fuera de la tierra. El Agua:
la lluvia filtrada por la tierra nos es devuelta por las vertientes.
El Metal: es del seno de la tierra que sacamos los minerales. El Fuego: nuestros volcanes nos
lo recuerdan: el corazón de la Tierra es un magma de Fuego.
Algunos textos hablan de la Tierra a la vez como de la tumba y de la matriz, comienzo y fin,
ciclo perpetual de la vida y de la muerte, renacimiento. Así, el fenix resurge de las cenizas, y renace
cada año de la Tierra.
Estar relacionado con la Tierra, es estar en equilibrio y estable entre las fuerzas del mundo:
fuerzas físicas, psicológicas y espirituales. Que nos sintiéramos integralmente relacionados con la
vida de nuestro entorno es el asunto de la tierra.
El centro que está en nosotros y a partir del cual actuamos, este orden y esta armonía que
emana de nosotros cuando estamos equilibrados, es la Tierra en nosotros mismos.
Sentirse bien consigo mismo, bien integrado, sin obsesiones. Sentirse cómodo en cualquier
lugar, esto es la Tierra bien equilibrada en nosotros.
Equilibrio y centro adentro (espacio), interacción y relación afuera (tiempo), es la Tierra.
Apartir de lo ya dicho, es fácil imaginar lo que pasa para el que tiene la Tierra enferma. Puede
ocurrir que empiezan a descarrilarse cosas tales como ciclos que no tienen más modelos: disturbios
de la menstruación, ritmo del sueño, de la respiración, del proceso del pensamiento, disturbios en la
armonía y la coordinación de los movimientos.
Enfermedades tales como úlceras, anorexia, indigestión, obesidad, vómitos, hiperacidez,
espásmos del epigastrio, evocan para nosotros una patología del elemento Tierra.
En efecto, cualquier cosa que tiene que ver con la absorción de alimentos y el proceso ali-
menticio está relacionado con este Elemento.

Una humedad excesiva puede perjudicar las funciones del elemento Tierra. El tiempo influen-
cia la vida de los Seres Humanos, a veces en bien, a veces también es factor de desarmonía. La
gente se adapta al clima en el cual viven. Si deben cambiar, sufren un traumatismo físico y emocio-
nal.
Por ejemplo, algunos perteneciendo al régimen tropical y viajando en una zona donde reina el
frío invernal, sufrirá probablemente de algún desequilibrio debido al cambio. El cuerpo se adapta bas-
tante bien hasta tanto las condiciones no sean extremas. El exceso de humedad puede desequilibrar
la Energía de la Tierra.
Alguien que no aguanta el tiempo húmedo, o alguien al que le guste, entrega asi una informa-
ción sobre la energía de su Elemento Tierra.
Ysi numerosos reumatismos tienen su origen en una alimentación demasiado rica, se asocia
también el asunto de ser expuesto a la humedad.
ELCOLOR DE LATIERRA: ELAMARILLO
El ser equilibrado no emite color particular a nivel de la tez porque están todos presentes y en
armonía. En estado de disarmonía, uno u otro de los colores elementales puede aparecer o al contra-
rio estar ausente. cuando el “amarillo” aparece o en caso de ausencia completa de “amarillo”, debe-
mos pensar en la Tierra.
El arte de la terapia tradicional china consiste en cultivar su sensibilidad a las matices vibrato-
rias.
SABOR: ELDULCE - AZUCARADO
Muchas personas manifiestan un apetito insaciable para los “dulces”. Si se le preguntan: cuál
es el gusto que prefieren, contestan sin vacilar: “Me gustan mucho las cosas dulces”.
La relación salta a la vista. La medicina occidental asocia la función bazo - páncreas con enfer-
medades como la diabetes, la hipoglucemia, la hiperglucemia, todas teniendo relación con el azucar
en el cuerpo. El bazo es una función de Pi, entonces, del elemento Tierra, el cual está en correlación
con el gusto dulce.
Esto no quiere decir que las enfermedades citadas arriba sean las únicas relacionadas con
este elemento, o que una persona ávida de golosinas tenga, por lo tanto, que padecer de una de
estas enfermedades. Los sabores son un inicio y no, por ello mismo la causa de un desequilibrio.
Nos llevan a examinar con un cuidado mayor tal elemento, mas bien que tal otro.
Tanto como la preferencia marcada, la aversión profunda para los dulces da una indicación
igualmente válida sobre el elemento desequilibrado. Joseph Needham dice de la asociación del azu-
carado con la Tierra que es “debida a la existencia de la miel en el nido de las abejas sobre la Tierra,
y al sabor generalmente dulce de los cereales”. La Tradición tiene la costumbre de presentar el EDEN
como el sitio fundamental donde chorrea la miel en abundancia.
Cada sabor tiene sobre la energía su efecto específico.
Un regimen armonioso comporta la práctica equilibrada de estos sabores. El consumo excesi-
vo de uno de ellos puede ser dañino.
El Nei Jing dice por ejemplo, que si el sabor azucarado tiene un lugar demasiado grande en la
alimentación, los huesos son dolorosos y los cabellos caen de la cabeza. (ciclo Ke).
Wei (estómago) es considerado como el dispensador de los cinco gustos, el depósito de todos
los sabores, aún siendo una parte del Elemento Tierra del cual el sabor específico es el azucarado.
ELOLOR DE LATIERRA: ESTAPERFUMADA, DULZONA, AGRADABLE C U A N D O
HAYARMONIA
Pero que no es agradable (aunque la palabra perfumada podría dejar entender) cuando hay
disarmonía. En este caso, es un olor dulce, repugnante. Es cierto que es difícil explicar olores con
palabras.
Piense en una persona demasiado perfumada artificialmente y entenderá.

ELSONIDO DE LATIERRA: ELCANTO:ES LAARMONIADELSOPLO
Algunas personas cantan cuando hablan. El sonido es sutil, pero distinto y no despreciable. A
veces, es melodioso, a veces salmódico o monótono.
Esta voz cantante es un indicio del tipo elemental de su paciente, con evidentemente la posi-
bilidad de un desequilibrio.
LAS VISCERAS DE LATIERRASON: Pi (bazo) y WEI (estómago)
El Nei Jing considera Pi (bazo) como la fuente de vida de las otras vísceras. Dice que las “cinco
vísceras piden todas su soplo de vida a Pi (bazo). Es Pi que es la base de la existencia de las cinco
vísceras”.
En otra parte, se dice que Pi (bazo) distribuye los líquidos.
El Profesor Worsley habla de Pi (bazo) como del Oficial encargado de la destribución y del
transporte de la energía.
El compara este sistema de transporte a lo que hay de mejor en nuestros métodos modernos
de distribución a través el mundo entero.
Es, podemos decir, el centro distribuidor de las energías del Cielo y de la Tierra.
Recordemos que el ser humano es el producto de tres centros fusionados en uno solo.
a) El centro creador: Shen (la conciencia).
b) El centro movilizador y distribuidor: La TIERRA.
c) El centro receptor: Yuan Qi con el programa genético.
Es evidente que si esta distribución no se hace correctamente, habrá problemas a nivel de la
repartición de los líquidos: edemas, problemas de drenaje linfático, pero también problemas de rumia
mental.
Pues el bazo es un factor esencial de enlace.
Si el enlace no se hace, todo se amontona. La Sangre y las ideas no son destribuídas. Según
el Nei Jing, Wei (el estómago) es el funcionario de los graneros públicos y engendra los cinco
sabores.
Yen otro lugar: “Wei (estómago) es el lugar que tiene como rol acumular agua y grano, y ser
la parte de abastecimiento de las seis entrañas”.
Yasí toda la fuerza viva y todos los sabores se dirigen hacia Wei (estómago) donde son dige-
ridos.
El profesor Worsley habla de Wei (estómago) como de “el Oficial del pudrimiento y de la madu-
ración. Es decir, el que recibe la alimentación, la íntegra y la lleva a término, y luego transmite la
energía para que sea distribuida por el bazo”.
Acada estación, la fuerza entregadora de vida del estómago es nada menos que esencial al
bien estar del individuo. Wei (estómago) no es lejos de ser la más importante función de nuestro
“cuerpo - mental” porque es de el que se alimenta nuestra energía y que provienen todos los aspec-
tos de la vida.
Si esta función está enferma, cual sea lo que se absorbe, que sea un alimento para nuestro
crecimiento somático o un alimento para nuestro desarrollo psíquico, no nos será de ningún prove-
cho porque nuestro “cuerpo - mental” no lo utilizara bien.
Ninguna energía resultará de la comida absorbida, si esta función se derrumba. Seguirá rapi-
damente un agotamiento de la energía; síntomas podrán aparecer tales como letargia, debilidad y
astenia que nos dicen que la energía está disminuída por el asunto de la condición del Elemento
Tierra en el ciclo de los cinco Elementos.
Por eso, los textos dicen, y hablaremos de esto luego. que es esencial que el pulso tenga la
calidad de la Tierra (la flexibilidad de la pata de pollo).
Es esencial de notar todas las palabras de sus pacientes:
- “Es algo que no puede digerir”
- “Esto me queda atravesado”

- “No me van a hacer tragar esto”
Porque es la dificultad de su función Wei que se expresa así.
Los momentos del día en sinergía con la Tierra son los siguientes:
- Para Wei (estómago): 7 a 9 hs. de la mañana.
- Para Pi (bazo): 9 a 11 hs. de la mañana.
Durante estas horas, la función de Wei (estómago) esta a su máximo. Nada más normal que
poner nuestro sistema integrador de energía en marcha desde la mañana.
Hace falta integrar y distribuir el “combustible”. WEI (estómago) empieza el trabajo y Pi (bazo)
sigue con la distribución.
ORGANO DE LOS SENTIDOS: LABOCA
Nuestros alimentos penetran adentro de nuestro cuerpo por el intermediario de nuestra boca.
En la primera etapa de su desarrollo, el niño pequeño se focaliza sobre su boca.
La comida, la bebida y el aire son los combustibles de nuestro ser, la substancia que alimen-
ta nuestra fuerza viva.
Es por eso que tendríamos que respirar, tomar y comer platos, líquidos y aire puro, no conta-
minados.
Bien alimentar su cuerpo, es decir equilibrar su alimentación sólida y líquida y su respiración,
es una de las condiciones importantes de una buena salud, condición que se descuida comunmen-
te. Através del proceso de la asimilación, sobre el plano físico, todo lo que se convierte en nosotros
mismos, ha pasado por la boca!.
Numerosas son las enfermedades que las dietas pobres, las malas costumbres respiratorias y
la falta de alimentación conveniente empeoran. Numerosas afecciones relativas a la boca son debi-
das a un desequilibrio de la Tierra. Por eso, los labios revelan a menudo y de manera clara el esta-
do de la Energía Wei (estómago) y de Pi (bazo), estas dos funciones de la Tierra.
La garganta también es asociada al orificio boca.
En todos los casos de dolor de garganta a repetición, aftas, interrogar el Elemento Tierra.
MANIFESTACION FISICAEXTERNADE LATIERRA: LACARNE
La carne, es el tejido conjuntivo cubriendo el cuerpo. Da a cada ser humano, su forma.
Pi (bazo) aloja la fuerza de vida de la carne.
La tonicidad, la textura, la temperatura de la carne son indicaciones útiles para conocer el esta-
do de energía de la Tierra.
No hay que confundir la carne y la piel o la función de los músculos que sirven a nuestros
movimientos mecánicos. Algunas personas sufren en su carne; los dolores del tejido conjuntivo son
frecuentes. Así mismo, la obesidad de tipo adiposo y asentada principalmente a nivel del Quemador
Medio, está relacionada con la Tierra.
Cuando es al Agua que se refiere, se trata de celulitis (retención acuosa) y esto aparece a
menudo a nivel de las caderas.
SIGNO ESPECIFICO DE LATIERRA: ELERUCTO
La actividad del estómago es una actividad de transformación por trituración y malaxación
arrastrando movimientos de aire que se manifiestan por un eructo. Si el eructo es demaciado fre-
cuente, hay, o fermentación, o movimientos anormales del estómago (espasmos o bloqueos) induci-
dos por las variaciones psico-emocionales.
SECRECION DE LATIERRA: LASALIVA
Se trata de una relación estrecha con la boca. Cuando alguien se queja de una falta o de un
exceso de saliva uno tiene que preocuparse en primer lugar del Elemento Tierra. Las dificultades de
deglutición designan a menudo la Tierra. Si las secreciones de la boca no fluyen normalmente, la
degestión de los alimentos se efectúa mal, sin otra consecuencia sobre el resto del proceso digesti-
vo.
Hace falta notar que la Tradición distingue dos cases de saliva: a) La saliva YEN: ligada a Pi

(bazo). Interviene en el proceso de digestión.
b) La saliva TRAO: ligada a Shen (riñones). Interviene en el proceso de elocución. Es la
humidificación de la boca durante el día para permitir el habla.
El Agua viene en ayuda a la expresión de Shen (la conciencia) por la palabra.
LAEMOCION DE LATIERRA: LASIMPATIA, LAEMPATIA
Se podría igualmente hablar de COMPASION.
Así como todas las emociones, el que tiene el “cuerpo - mental” en buena salud pasa de una
a la otra, incluída la emoción de simpatía.
El que no puede recibir marcas de simpatía y el que continuamente las mendiga, son tanto uno
como el otro son “aprisionados” y experimentan dificilmente las otras emociones.
No se puede considerar que pueda haber demasiada compasión, y las ocasiones son más a
menudo dadas de constatar que la compasión falta, pero hay gente que hasta la obsesión buscan la
simpatía de todos y cada uno, hasta llegar a inventar motivos de lamentación para obtenerla.
Hay también los que simpatizan con los demás hasta llegar a ser obsequiosos. Estos com-
portamientos poco naturales indican un desequilibrio en el Elemento Tierra.
El “me hace falta”, la sed insaciable de simpatía, expresa un desequilibrio de la Tierra de la
misma manera que un aspecto insaciable para las golosinas. La salud resalta del equilibrio en las
necesidades, en las emociones y en los pensamientos. El equilibrio se expresa más en términos de
empatía que de simpatía o de compasión.

LAEXPRESION PSIQUICA: ELYi
Algunos resumen y dicen: la reflexión.
El Yi constituye la función mental de la Tierra.
Clasifica y memoriza las imágenes mentales. Es el fichero del cual Shen (la conciencia) saca
su información del para emprender una acción futura apoyandose sobre las informaciones del pasa-
do.
Cualquier “fijación” a nivel del Yi se traduce por una fijación en el pasado, del dogmatismo, de
las obsesiones, de la rumia.
La imposibilidad de estudiar por ausencia de concentración, de reflexión o de memorización,
es un padecimiento del Yi.
El ideograma está formado de los elementos “El sol (o la palabra) que se levanta arriba del
corazón espíritu”.
Soulie de Morant agrega: “La traducción es “imaginación” pero hace falta ver también la idea-
ción o más bien la concentración de espíritu, la facultad de entender”.
Laville Mery traduce por “La voz del corazón” y dice: “El Yi desarrolla la acción de la vida (...)
la idea (...) memoria de los acontecimientos del pasado”.
Para el profesor LEUN KOK YUEN: “El Yi es la facultad de repetir imágenes de las cuales uno
tiene consciencia. El Yi permite la reflexión y su rol es importante, permitiendo al individuo memori-
zar”.
Para Faubert: “Al Yi corresponde la posibilidad de reflexión, el deseo, la memoria”.
El Yi, es el analizador psíquico con sus ficheros memorias conscientes. La facultad de imagi-
nar concientemente depende del Yi.
El Yi, es el Primer Ministro de Shen (la conciencia) como la Tierra es el Primer Ministro del
Fuego Emperador.
El Yi está ligado a la Energía de la Tierra como el bazo, y por su posición central, controla todo,
entregando a Shen síntesis, a partir de imformaciones concientes.
El Yi se compone de imágenes del pasado y del presente (del Universo físico alrededor). El Yi
combina las percepciones del entorno inmediato, las del pasado, y las estaciones concientes del futu-
ro para sacar las conclusiones basadas sobre la realidad de las situaciones.
Para entender bien la función de Yi se podría compararla a un ordenador. Realiza todas las

operaciones que un ordenador puede efectuar. Si el psiquismo es capaz de hacer un error, eso no
viene de la estructura de Yi. En sí, la estructura es buena ralativamente a ella misma.
Eso puede venir de informaciones incorrectas introducidas en el ordenador o de corto circui-
tos con causas afuera del ordenador.
El Yi está tan seguro de su funcionamiento (está concebido así y por eso) que está listo para
justificar cualquier informacióon anormal que no habría controlado (ver ficha sobre los Gui).
El Yi posee sus ficheros memorias; estos ficheros están llenos de imformaciones, o sea de
sensaciones, de recuerdos y de imaginación (establecida a partir de las sensaciiones y de los recuer-
dos).
Cada sensación (vista, olor, sonido, tacto, gusto, sensación orgánica ritmica, kinestésica, emo-
ción) está cuidadosamente clasificada en cada fichero memoria. Aún si a raíz de sus desarreglos los
individuos no se acuerdan, la clasificación es integral y sigue durante toda la existencia.
De estas sensaciones significadas (perceptos), el Yi saca conceptos operacionales (un
concepto es lo que es retenido y significado de una cierta percepción).
El Yi funciona por distinción, analogías y deducciones, es decir, el puede establecer si dos
datos son semejantes, si dos datos son distintos, y lo que es parecido y distinto entre dos datos, a fin
de deducir.
Percibe y registra todas las informaciones de la experiencia para plantear y resolver los pro-
blemas y dirigir el organismo hacia un grado más importante de perpetuación. Por “experiencia”
entendemos: interacción del Yi y del Zhe (que es la Fuerza necesaria para el paso al acto ligada al
agua). Es esta interacción que es cada vez registrada por el Yi.
LOS SUEÑOS DE LATIERRA
En los sueños aparentados a la tierra puede ser que la comida y la bebida, que se construya
inmuebles o paredes, que se cante, toque música, que uno tenga un cuerpo pesado que tiene difi-
cultad para elevarse, que uno vea aparecer cerros, pantanos, casas en ruinas.
LAS OTRAS CORRESPONDENCIAS DE LATIERRA
Son asociadas a la Tierra:
- Como cereal: el mijo
- Como fruta: el damasco
- Como carne: la carne vacuna
- Como verdura: el echalote
Estos alimentos combinados con los de los otros elementos constituirán una buena dieta ali-
menticia. Estas correspondencias no son exaustivas pero dan seguramente una guía de base para
una alimentación racional.
Cada uno debe elegir la combinación de alimentos, la más propicia al desarrollo y al manteni-
miento de su salud.
La cifra asociada a la Tierra es el CINCO.
Esto es normal, porque la quinta esencia elemental es debida a la Tierra. Es el centro de cohe-
sión de toda forma de vida.
La nota de música asociada a la Tierra es KING que corresponde al sonido del tambor. Según
los clásicos antiguos, los sonidos musicales son manifestaciones de la energía y esta música es una
expresión de la armonía y del equilibrio de los elementos.
(dibujo)************************
Preguntas:
- ¿Qué relación existe entre la Tierra y la noción de fecundidad?
- ¿En qué la Tierra es el centro?
- ¿cómo se manifiesta el elemento Tierra cuando está en equilibrio?
- ¿Por qué es importante cuidar o mantener el Elemento Tierra en armonía y cómo llegar a

eso?
- ¿Cuál es la gran característica del fin del verano?
- ¿Qué pasa en el organismo al momento “Tierra” del día?
- ¿Por qué es importante tener un centro en término de salud?
- La humedad es el clima de la Tierra. Si es excesiva, ¿puede perjudicar la Tierra?
- ¿Cómo se debe buscar el color del Elemento?
- ¿Cuál es el sabor relacionado con la Tierra?
- ¿Cuál el la diferencia entre el olor de una “Tierra en armonía” y la de una “Tierra en disar-
monía”?
- ¿Cómo la Tierra se expresa en la voz del sujeto?
- Cuáles son las vísceras de la Tierra?
- ¿Cuáles son sus roles esenciales en el organismo?
- ¿Cuáles son las expresiones de un paciente que debe evocar la Tierra?
- ¿Cómo la boca es la expresión de la Tierra?
- ¿Qué es la carne?
- ¿Por qué el eructo es un signo a relacionar con la Tierra?
- ¿Cuál es la secreción del organismo en correspondencia con la Tierra?
- ¿Cuál es la diferencia entre empatía y simpatía?
Notas personales del estudiante:

Ficha nº12
ELMETAL
Objetivo:
Conocer y entender las correspodencias analógicas del elemento METAL.
Vocabulario:
- Escoliosis: Desviación lateral de la columna vertebral.
- Vértebra cuneiforme: Vertebras en forma de “cuña”. Esta forma se debe a las desigualdades
de presión subidas durante el crecimiento.
Esquema para designar                Esquema para designar    las vértebras normales.              las vér-
tebras cuneiformes.
- Oligo - elemento: Substencia necesaria en muy pequeña cantidad al funcionamiento de los
órganos vivos. Ejemplo: hierro, manganesio, magnesio, cobalto.
Texto informativo:
Estudiar un dinamismo elemental en terapia tradicional, es identificarlo en uno mismo y fuera
de sí.
Identificarlo en sí, es experimentar cada dinamismo en su propia vida a través la creatividad
propia.
Aveces, es a través de la disarmonía que se descubre la armonía elemental, y es a través de
nuestra propia progresión espiritual que nos volvemos más aptos a contactar la esencia elemental.
Identificarlo fuera de sí, es ver y nombrar las distintas manifestaciones de los dinamismos ele-
mentales en nuestro entorno.
Lo que será cierto para ud. se pondrá en relieve a partir de ese doble movimiento hacia el inter-
ior y hacia el exterior donde está ud. a veces sujeto, otras objeto.
Era, pensamos, útil de exponer este preámbulo antes de iniciar el estudio del Metal que no es
“a priori” el más familiar para un neofito.
En efecto, es el elemento que no se encuentra en  la tradicion occidental. Sin embargo, según
algunos, el elemento “aire” de los  occidentales se materializaria para los chinos a través de dos ele-
mentos, la madera y el metal.
En efecto, por una parte el viento que es una corriente de aire, está asociado a la Madera y
por otra parte, el Zang asociado al Metal, encargado del intercambio específico con el elemento AIRE,
es el pulmón.
Para entender la naturaleza del Metal, conviene también reubicarla en la vida global de los
cinco dinamismos tales como se expresan en la naturaleza de una manera simple pero suficiente
para sacar las palabras maestras alrededor de las cuales se ordena toda la compresión.
Aquí tiene un esquema sumario con palabras - llaves.
La tierra es la referencia, con lo que ocurre arriba y abajo. Distribuye hacia arriba y hacia abajo.
De este esquema, sacamos la idea que el Metal es una densificación de la Tierra. Es adentro
de sus profundidades que se encuentra.

La idea maestra para la compresión del Metal se apoya sobre esta idea de un material denso,
duro.
Alrededor de esta idea, se instaura toda una serie de calidades tales como la propiedad de ser-
vir de estructura de soporte, de estructura, pero también de conductor (para la corriente eléctrica en
particular).
Entonces, ¿qué somos nosotros con respecto al Metal?
Tenemos que considerar las energías que nos ofrece la observación de la naturaleza para
entenderlo.
Los minerales de la Tierra proveen sustancia y riqueza al sol en el cual crecen nuestros ali-
mentos. La “Sal de la Tierra” sugiere la esencia del Metal. Los minerales son de Metal. Son la poten-
cia Yin de la Tierra.
Algunos proveen, luego de fermentar, el gasoil de la calefacción, otros materiales resistentes
para la construcción, otros más lindos, piedras preciosas. Pensamos un poco en lo que es una joya,
a su clara y cristalina belleza, en las cualidades que se le atribuye y que tienen valor de símbolos:
resistencia, dureza, conservación de la vida, todas dan una idea de lo que es la naturaleza del Metal.
Concentramos nuestra atención sobre el aspecto del elemento Metal que es asociado a la soli-
dez, a la fuerza, a la estructura. La mayoría de los edificios se apoyan, de una manera o de otra sobre
el Metal sea que  los consolida y sostiene, sea que asegura su verticalidad.
Sin embargo, el Metal es maleable. Calentado, se puede moldear y darle la forma deseada.
Es a través de ese sentido que los textos expresan que el Metal permite la adaptación a las situa-
ciones.
Por otra parte, se dice a menudo de los oligoelementos que son catalizadores. En ese senti-
do, son elementos calitativos que permiten al organismo de adaptarse a situaciones patógenas.
Abrimos un parénteses para poner en paralelo con los oligoelementos, los otros métodos de
curación:
- la fitoterapia para la madera
- la termoterapia y la helioterapia para el fuego
- la dietética para la tierra
- la balnearioterapia para el agua.
El metal es también un elemento esencial en la construcción de las redes de comunicaciones.
Es imposible imaginar el mundo del teléfono, de la televisión, del telégrafo, de los transportes, inde-
pendiente del Metal.
Nos provee la materia prima necesaria a la construcción de las redes ferroviarias. Los
alambres metálicos unen entre sí toda clase de cosas y permiten su funcionamiento. El Metal es con-
ductor de la electricidad.
Observamos los cursos de agua, los arroyos de montañas. Sus cursos siguen los caminos que
no son otra cosa que una red formada por el Metal de la tierra. La amplia red que constituye el cuer-
po humano, su estructura que le permite recibir aire y comida, de asimilar y de utilizar el combustible
y luego deshacerse de los residuos, son algunos de los aspectos de este elemento Metal que man-
tiene la vida.
Esta descripción nos permite vislumbrar ya signos reveladores de un posible desequilibrio. Así,
los problemas en cuanto a la estructura misma, la fuerza interna del “cuerpo - mental” son a menudo
sintomáticos de un desequilibrio del Metal.
Anivel del cuerpo, por ejemplo, ciertos tipos de escoliosis están ligados al METAL. En parale-
lo con esta escoliosis, se encuentra en el chico una astenia física general y una fragilidad respirato-
ria. Otras escoliosis tendrán por supuesto, por origen el elemento Agua o el elemento Madera, pero
su naturaleza no será la misma. Así, la escoliosis Agua evolucionará rápidamente hacia deforma-
ciones oseosas (vértebras cuneiformes). La escoleosis Madera tendrá por origen un traumatismo
ligamentario (ejemplo: esguince del tobillo. Este esguince con una serie de compensaciones tendrá

como efecto provocar una torsión de la pelvis, y ello mismo lleva a la torsión vertebral).
La escoliosis “Metal” sería entonces debida a un vacío de la estructura mineral del organismo.
Aveces, el Metal del organismo, cuerpo - mental, falta de calor, de fuego para ponerlo maleable. Es
posible que aparezcan entonces dolores reumáticos, o algo de falta de flexibilidad de la columna ver-
tebral.
La falta de estructura puede también traducirse por una imposibilidad de poner en orden sus
cosas y de mantenerlo, que se trate de sus posesiones materiales (por analogía: problemas con el
cuerpo) o que se trate de sus ideas y emociones (problemas mentales). Es por esta consideración
que se puede entender por qué el que tenga el metal en vacío, tiene muchas dificultades para orde-
nar y clasificar.
Demasiado ordenamiento (meticulosas, maniaticas) atestigua también del desequilibrio del
elemento METAL. Sin embargo, conviene distinguir esta manía de ordenar todo, de coleccionar, de
la manía de la limpieza que es de la Madera (es en efecto, el hígado que “purga” el organismo de sus
toxinas, los mismo que se acostumbra de hacer la gran limpieza de la primavera).
El profesor Worsley relaciona la búsqueda de la espiritualidad al metal. Tomemos algunos ins-
tantes para meditar sobre ello. En verdad, la búsqueda espiritual concierne todos los elementos. Sin
embargo, si consideramos la pureza y el destello del diamante, es cierto que una de las cualidades
intrínsecas del Metal se traduce por la propensión a reencontrar a través de procesos alquímicos
sucesivos esta pureza. Es una espiritualidad receptora. El diamante necesita la luz del dinamismo
fuego para expresar su brillo. Ala inversa, solamente el fuego puede destruírlo (ciclo Ke de control ...
hasta la destrucción).
El dinamismo Fuego expresa entonces, gracias a Shen (la conciencia) la naturaleza emisora
de la espiritualidad, la cual toma como  soporte a su realización, el Metal en su aspecto lo mas pre-
cioso. Así, Shen toma su primera autonomía al nacimiento, tomando apoyo sobre el Metal por la res-
piración. Por eso, el profesor Worsley, aplicando la ley de analogía relaciona las relaciones a la madre
a la Tierra y la relación padre al Metal. En efecto, la madre tiene ante todo una función nutritiva, mien-
tras el padre asegura el soplo y la personalidad. Al nacimiento, el da el NOMBRE.
LAESTACION: El otoño, el tiempo de la vida: la vejez.
El otoño es el tiempo de las cosechas, de la recolección de las frutas del año, el tiempo en el
cual uno se abastece contra el invierno. Con el otoño, viene a menudo la conciencia aguda del tiem-
po de transición y de tristeza, a veces de desesperanza del deseo de agarrar el pasado y de parar el
tiempo, aunque sea solo por un instante. Es el tiempo del almacenamiento. Los campesinos juntan
las cosechas.
¿Qué pasa si no se puede recolectar y almacenar en sí los elementos de alimentación indis-
pensables a la travesía de los tiempos de restricción?. Si no hay cosecha de otoño, los productos del
verano podrirán en el lugar, sin que uno los junte, sin que uno los preserve, y, más tarde, serán impro-
pios* al consumo. Es posible que el que odia el otoño coseche difícilmente su propia energía. Podrán
resultar problemas intestinales tales como diarea, la cual es una impotencia reunir y hacer lo que se
debe con los residuos; digestiones laboriosas con vómitos después de las comidas (la función que
consiste en recibir los alimentos, a cosechar lo que contienen de bueno, estando en desorden).
La madurez, el beneficio de las enseñanzas de la vida son igualmente asociadas al Metal.
Cuando la vejez de su paciente falta de serenidad, pienso al Metal. Esto se produce cuando la vida
activa no ha sido fructuosa y que la cosecha es escasa.
MOMENTO DELDIA: La madrugada.
El momento de predilección para Fei (pulmones) se inscribe entre las tres y las cinco de la
mañana (horas solares) y el de Da Chang (intestino grueso) entre las cinco y las siete horas (horas
solares).
Si relacionamos nuestra vida con el sol y que nos levantáramos cuando de levanta, descu-
briríamos que el despertar, los estiramientos, las respiraciones profundas, pertenecen verdadera-

mente al principio del día. El ejercicio físico como el Tai Qi chuan se hace preferentemente alrededor
de las cinco de la mañana en los parques mientras el aire está fresco y que el sol aparece.
Lo mismo, la defecación se efectuaría naturalmente durante las horas del Metal. La persona
que sufre de un desequilibrio de este elemento, puede sentir estas horas como las peores, o al
contrario como las mejores.
LAORIENTACION: El Oeste.
En el ciclo de los cinco dinamismos, el Metal viene después de la Tierra y antes del Agua. Nos
acercamos entonces al fin de este ciclo. Así por el motivo de que el sol se levanta al Este la Madera
está relacionada con el Este, al inicio de la rueda de los cinco dinamismos. Por la misma razón, el
Metal está al Oeste, lugar donde baja el sol.
CLIMA: La sequía.
La sequía es buena para los enfermos que tienen los pulmones invadidos de manera crónica
(dilatación de los bronquios).
Es así que Dienlefit (microclima seco) en el sur de Francia se hizo un paraíso de las bronqui-
tis crónicas.
ELCOLOR DELMETAL: ELblanco.
Al principio del otoño, los colores de la naturaleza tornan más bien al rojizo: es la caída de las
hojas. Apesar de ello, los chinos han ligado el color blanco a este elemento. Hace falta ver ante todo
el brillo “blanco - azulado” que toma todavía la blancura de las brumas frecuentes en esta época del
año.
El otoño, es un período de serenidad, esta blancura está tal vez también a relacionar con el
color de la barba de los viejos. Hace falta también pensar a la blancura de Venus, astro de la tarde.
Venus es en efecto el astro asociado tradicionalmente al Metal. Algunos lo llaman la gran blanca.
¡Ypues, acordémonos que en Oriente, el blanco es es color del duelo!. La muerte sobreviene
al momento del Metal.
Normalmente, la Tierra asegura una mutación en la serenidad entre la vida y la muerte.
Desgraciadamente, esta mutación tranquila y ayudada por el entorno, es muy a menudo reemplaza-
da por el “encarnizamiento terapeútico”.
ELOLOR: Del bosque de otoño ... al pútrido.
Hace falta distinguir el olor normal y el olor patológico.
El olor de la energía cuando un ser está en armonía es siempre agradable cualquiera sea su
naturaleza elemental.
Para impregnarse del olor del Metal, hace falta pasear en los bosques en otoño. Se puede tam-
bién mantener un tiempo largo una llave de acero en su mano y luego impregnarle del olor acumula-
do.
Cuando la patología se instala, la energía puede tomar el olor pútrido de un “Camembert” bien
maduro.
En la jeraquía elemental, el olor pútrido precede al olor podrido propio al elemento agua.
ELSONIDO: El llanto.
La relación con la pena es evidente. Con algunos, la voz adopta continuamente y anormal-
mente el modo lagrimoso.
Esto no se acompaña necesariamente con lágrimas reales.
Se trata más bien de un tono llorón. Al inverso, la ausencia de lágrimas, y el rechazo implícito
de abandonarse a las lágrimas, cualquiera sea la situación es igualmente un signo de desequilibrio.
Por supuesto, cualquier tipo elemental puede estar afectado por el  llanto. Hace falta analizar
el matiz en la expresión.
Así el tipo Madera llorará fácilmente de manera explosiva y a veces “histérica”, y se rebelará
contra el evento desencadenador.Ala inversa, el tipo Metal profundamente apenado por la injusticia
del acontecimiento buscará fácilmente a retener sus lágrimas.

ELSONIDO ESPECIFICO: La tos.
Es el esfuerzo de rechazo de algo indeseable para el Metal. Que se trate del Moco sobre el
plano físico, o de una emoción parásita en las toces dichas “nerviosas”.
Los órganos y entrañas:
Fei (pulmones) y Da Chang (intestino grueso).
a) Fei (Los pulmones).
Intercambio y ritmo son las palabras que resúmen la función del pulmón. Es la función de todos
los intercambios. Desde los problemas racionales, las dificultades a intercambiar con los seres o los
grupos, hasta los problemas más físicos de purificación de la sangre ligados a los movimientos res-
piratorios, unos y otros intimamente ligados e influyendo recíprocamente.
En efecto, respiramos emocionalmente tanto como físicamente. Las expresiones “la emoción
me cortaba el aliento”, “estar fuera de aliento”, ilustran bien este proceso.
Por su relación con el aire del cielo, el pulmón concierne a la calidad, y de ahí deriva su rela-
ción directa con la espiritualidad.
Todas las gimnasias tradicionales están, en efecto, basadas sobre la respiración, y no cual-
quiera. Se trata, para el adepto, de agarrar el “Tchi”, o sea la esencia del aire.
Los occidentales descubren hoy que la calidad del aire depende menos de la proporción de
oxígeno que de la proporción de “iones negativos” llamados también “vitaminas del aire”.
Son los últimos elementos medidos por la ciencia. Sin embargo, el aire siendo calitativo por
esencia, todo deja a pensar que él contiene también muchos otros elementos no medidos y quizas
no medibles.
Por ello mismo, el aire es el intermediario entre el espíritu creador y el hombre (el soplo de la
vida).
Es pues a través de la función respiratoria que el hombre participa a la creación y a la respi-
ración universal.
b) Da Chang (intestino grueso).
Apropósito de TaTachrang (intestino grueso) el Profesor Worsley dice que es el colector de
las Basuras. Esta función consiste principalmente en el almacenamiento y la eliminación de los resi-
duos, a todos los niveles, y no solamente intestinal.
Se puede afirmar que la función del Intestino grueso es la más importante. ¿Que pasaría si el
colector de resíduos no hiciera más su trabajo? La basura se acumularía y empezaría a podrirse, los
habitantes de la casa y sus vecinos comenzarían a quejarse. Así es adentro de nosotros.
Si los residuos se amontonan, el resto del organismo tiene que cargarse con un peso adicio-
nal, aún si no está equipado por ello. La sensación de inflamiento, de hinchazón, el estreñimiento, la
obstrucción de origen emocional, un acné rebelde, forúnculos, dolores de cabeza, nariz tapada; todas
estas manifestaciones pueden ser signos de un mal funcionamiento del Intestino grueso.
ORIFICIO YORGANO DE LOS SENTIDOS: La nariz.
Si su paciente padece de problemas de nariz, examine en prioridad la función Fei (pulmones)
y Da Chang (intestino grueso).
Si su paciente hace su “resfrío” sin que este “baje a los bronquios”, examine sobre todo Da
Chang (intestino grueso).
Si el resfrío de su paciente baja rápidamente a los bronquios, examine más bien Fei (pul-
mones).
Si su paciente padece de mucosidades abundantes, examine el Agua en su función Yang (Pan
Guang: Vejiga*) o la función agua del elemento.
Sin embargo, cuando la nariz se expresa a través de un color (o sea una expresión extrema)
no es el Metal que hace falta examinar, sino Pi (el bazo). Los textos tradicionales dicen en efecto que
cuando la nariz es colorada, se trata de una afección calor del bazo.

MANIFESTACIONES FISICAS: La piel y la pilosidad del cuerpo.
La tradición china distingue entre los pelos y los cabellos.
Los pelos hacen parte de nuestra estructura: no crecen desmedidamente como los cabellos.
Es curioso constatar que los cabellos, que corresponden al elemento agua, crecen sin parar,
como si el agua fuera indispensable a este fenómeno.
Es arriesgado sacar conclusiones a partir de la pilosidad general. Sin embargo, una pilosidad
localizada, la caída de los pelos, pueden ser indicativos.
En cuanto a la piel, es un tercer pulmón, y respirá también seguramente y utilmente que los
órganos mismos, en un intercambio entre el interno y el externo. Si Fei (pulmones) o Da Chang (intes-
tino grueso) están en dificultad, la piel sirve de válvula de escape.
En la misma lógica, podemos decir que la piel es un segundo Da Chang en ese sentido que
elimina residuos.
Por otra parte es un segundo Pang Guang (vejiga) porque elimina el sudor, de composición
aparentada a la orina.
En presencia de eczema, de psoriasis de erupciones diversas piense a examinar la función
Metal.
No olvide que a veces durante sus tratamientos, la piel se pone a respirar más para alivianar
la función del pulmón o del intestino grueso. Sirve entonces de emuntorio y las manifestaciones cutá-
neas hacen parte de la ley de curamiento. Es un transfer del interno hacia el externo. En cambio, si
al asma sigue el eczema, es a menudo un signo de agravación.
Sin embargo, para despejar un Metal en dificultad a nivel de la piel, es a menudo útil de favo-
recer la eliminación de los residuos por Gan (hígado) y Shen (riñones).
LAEMOCION: La pena.
El que ha atravesado o que atravieza un período de pesadumbre a menudo tiene problemas
Da Chang (intestino grueso) o dificultades respiratorias momentáneas o crónicas (Fei: pulmones).
Los chinos asocian el sentimiento de pena profunda y durable a la función Fei (pulmones) y
Da Chang (intestino grueso).
La pesadumbre es normal después de una gran pena (fallecimiento por ejemplo). Pero si dos
años después su paciente no se recupera, su Metal es deficiente. Piense a reforzalo.
LAENTIDAD PSIQUICA: El “PO”.
Para Soulie de Morant, el PO es el “plano motor” (...) es la constitución del cuerpo (...) es la
inteligencia animal profunda de las células (...).
El PO es la vida desarrollándose a costa de todo y de todos, la captatividad (...) es el motor
profundo del psiquismo (...) los ancianos habían observado que la planta que crece, absorbe lo que
le sirve y rechaza lo que le puede dañar”.
El agrega: “El PO está dibujado por dos elementos “blanco - espectro”. El esta descripto por
una imágen, lo que es la parte negra de la luna que uno percibe débilmente cuando la medialuna
brilla; es decir la parte de nosotros oscura y mal alumbrada (...) y que determina si actuaremos o no,
si tomaremos o rechazaremos”.
Fambert agrega “El instinto celular está relacionado al PO (...) el PO representa el programa
celular.
Laville Mery habla de memoria del futuro “Esto significa que el PO posee esencialmente un
componente hereditario aunque haga falta considerar una parte adquirida, pero en proporción
menor”.
El PO es la sección somática del psiquismo. El no contiene pensamientos organizados. Posee
una tendencia impulsiva a la acción.
El PO está ligado a la inteligencia instintiva celular.
Aquí está en gran parte la memoria hereditaria y la de los dolores físicos resentidos durante la
existencia.

El PO depende de la energía metal como los pulmones. El controla los mecanismos glandu-
lares (en particular endócrinos). Estos últimos disponen de datos para cada situación y pueden de
esta manera responder automáticamente a los stress del entorno, sea a las directivas de Shen (la
conciencia), del Yi o del Hun.
En el ideograma PO está incluído el ideograma Gui (ver ficha sobre los Gui).
LOS SUEÑOS
Los sueños asociados al Metal corresponden para Fei (pulmones) a la aparición de objetos
blancos o eventualmente de matanza, de impresión de elevarse en el aire o de percibir objetos raros
hechos con metal.
Los sueños asociados a Da Chang (intestino grueso) representan más bien campos y paisajes
de la campiña.
OTRAS CORRESPONDENCIAS
Simbólicamente los chinos han relacionado al metal dos elementos siguientes:
- para los granos: el arroz
- para las frutas: los castaños
- para las verduras: las cebollas
- para los animales: el perro y el caballo
- para las cifras: el nueve (esta cifra simboliza la terminación)
- para la música: la nota musical CHANG
Todos estos elementos vehiculan vibraciones propias a poner en movimiento el Metal. El arte
consiste en utilizarlos adecuadamente.
Ejemplo: Frente a pulmones obstruídos, conviene por ejemplo a veces de reducir el calor
húmedo de la tierra bajando el azúcar; de tonificar el Metal empleando cebolla. La cebolla (Allium
cepa) es por otra parte utilizada en naturopatía para las afecciones respiratorias. Cada practicante
debe cultivar una cierta movilidad de espíritu para adaptarse a cada caso.
Preguntas:
- ¿Qué representa el Metal en los fenómenos naturales?
- ¿Cuál es la relación entre la estructura y el Metal?
- ¿Cuál es la relación entre la comunicación y el Metal?
- ¿Porqué se dice que la espiritualidad tiene una relación privilegiada con el Metal?
- Dar las analogías del Metal y hacer un comentario de cada una.
Notas personales del estudiante: