2º Ley: ELCICLO KE:
No solamente los elementos se engendran por el ciclo Sheng, también se controlan uno a otro.
Este ciclo de control se llama Ke.
Ke significa “superior a , someter, vencer”.
Así, en el lenguaje simbólico, está dicho que:
la madera somete la tierra, cubriéndola;
la tierra somete el agua, encausándola;
el agua somete el fuego, apagándolo;
el fuego somete el metal, fundiéndolo;
el metal somete la madera, cortándola.
El simbolismo de este ciclo Ke se exprime a través de esta figura:
Fuego
Madera Tierra
Agua Metal
Estos dos ciclos, estas dos figuras geométricas, son dos claves de toda la tradición (incluyen-
do de los compañeros constructores).
Para nosotros, son la base de la Medicina Tradicional China.
Aesta ley de control, hace falta agregar dos “procesos dependiendo de la dominación” seña-
lados por LAVIER:
“1) TCHEU...es la dominación de la parte de la abuela, llegada al nieto por el proceso TCH-
WAN, y que así, en el lugar, lo domina para controlar su desarrollo”.
“2) K’OUN... se trata... de la inhibición del “elemento origen” por su tercera generación: el bis-
nieto inhiba la madre”.
3º Ley: ELCICLO HWAN:
Se podría decir también: la ley de cohesión de la tierra.
Según Lavier: “la función HWAN de la tierra permite reactivar cada uno de los cuatro elemen-
tos periféricos a partir de su punto de mínimo”.
En otros términos, la función HWAN de la tierra permite las mutaciones (paso de un dinamis-
mo a otro).
Además, esto ocurre sobre la “tierra”, que como una madre, es capaz de perdonar todo y hacer
florecer de nuevo la vida, por poco que se llame a su generosidad.
4º Ley: ELCICLO RAE:
Se trata aquí de un ciclo patológico, de rebelión.
El nieto insulta a sus abuelos.
La Madera insulta el Metal,
el Metal insulta el Fuego,
el Fuego insulta el Agua,
el Agua insulta la Tierra,
la Tierra insulta la Madera.
Hablaremos de nuevo de este ciclo como de los otros también.
Relación entre los cinco elementos y el Yin-Yang.
El principio de los cinco elementos, de clasificación y equivalencia, responde a la necesidad
de armonizar la vida humana y el orden cósmico.
El Yin-Yang en cambio tiene como función animar los aspectos antitéticos del orden cósmico.
Está claro que las dos teorías (cinco elementos y Yin-Yang) puedan difícilmente ser separa-
das.
Preguntas:
1. Mostrar que la palabra elemento no comporta solamente una noción estática, sino tam-
bién una noción dinámica.
2. ¿Cuáles son los grandes puntos de referencia que permiten jalonar el tiempo?.
3. ¿Cuál es, según ud., la analogía entre la primavera y la mañana por una parte, y entre
el invierno y la noche por otra parte?.
4. Explique porqué y cómo un centro puede crear un dinamismo y ser una referencia. Dar
un ejemplo concreto.
5. Tomar un ejemplo de la naturaleza e ilustrar los ciclos Sheng y Ke.
6. Demostrar la inhibición del principio de los cinco elementos con el del Yin-Yang a partir
de un fenómeno concreto.
Aplicación:
Entrenese a reconocer los distintos elementos y sus ciclos en los fenómenos y acciones que
le rodean o que están en ud.
Notas personales del estudiante:
Ficha nº 6
PRINCIPIOS DE FUNCIONAMIENTOYDE ESTABLECIMIENTO DELCALENDARIO CHINO.
Objetivo:
Poder determinar todos los años el primer día del año chino, para saber cada día en qué dina-
mismo dominante ud. se encuentra para sus tratamientos.
Vocabulario:
- Solsticio: Cada una de las dos épocas en las cuales el sol alcanza su alejamiento angular
más grande.
- Equinoccio: Cada uno de los dos períodos del año en los cuales, pasando el sol por el ecua-
dor, el día tiene una duración igual a la de la noche.
Texto informativo:
“Fijación del primer día del año chino”.
Se trata de una fecha que varía cada año. para determinarla, la única regla a utilizar es la de
la primera dinastía histórica, la de los Xia; el día del año nuevo coincide con el día de la segunda luna
nueva que sigue el solsticio de invierno (21 de diciembre).
Por eso, el primer día del año puede variar entre el 21 de enero (lo más temprano) y el 21 de
febrero (lo más tarde). Se trata pues de una variación en todo punto comparable a la de nuestra fecha
de Pascua.
Entre estas dos fechas extremas posibles, el 4 de febrero representa una fecha media que, en
general, es un excelente punto de referencia.
El primer día del año es entonces, al mismo tiempo e igualmente, el primer día del primer mes
del año, y el primer día de la estación primavera.
Para ubicar el día de principio de las otras estaciones, acuérdese que los dos equinoccios y el
otro solsticio (verano) marcan el medio de las estaciones.
Preguntas:
- Busque las fechas de los solsticios y equinoccios, haga un ciclo del año con sus grandes pun-
tos de referencia.
- Busque la luna nueva la más cerca del 4 de febrero y determine el primer día del año para el
año próximo. Indique también en qué estación nos encontramos hoy.
Aplicación:
Para poder definir en cualquier momento del año en qué estación china nos encontramos,
establezca ud. mismo el calendario para este año (todos los calendarios indican los solsticios, los
equinoccios y las lunaciones).
Notas personales del estudiante:
Ficha nº 7
JERARQUIZACION DE LOS CINCO ELEMENTOS EN FUNCION DE LAS ESTACIONES.
Objetivo:
Entender el movimiento de las energías estacionales con el objetivo de captar por analogía el
mismo movimiento en nuestra fisiología.
Texto informativo:
Es con la ayuda de las imágenes de la naturaleza que entendemos por analogía el movimien-
to de las energías dentro de nosotros.
Cada estación expresa las variaciones del calor y del frío.
Así como la energía evoluciona cíclicamente por “mareas energéticas”, la estación es por sí
misma una marea energética de naturaleza esencialmente cualitativa.
Ud. puede observar en su jardín estos distintos dinamismos. Nuestro contexto socio-cultural
es cada vez más ciudadano, por eso reproducimos para ud. los distintos movimientos de la naturale-
za para invitarle a observarlos.
1) En la primavera:
El Yang (el calor) se despeja del Yin (el frío). La energía de la primavera es una energía direc-
cional, “propulsiva”. Por eso decimos del calor de la primavera que es “modelante” porque permite así
un crecimiento ordenado, planificado.
En el organismo, el calor naciente vivificado por el viento estimula el renovamiento celular. Gan
(hígado) y Dan (vesícula biliar) son los dueños por un tiempo. Tradicionalmente, se dice que tienen
la omnipotencia del Emperador.
El tiempo es a la limpieza y el renuevo.
Hay dos equinoccios, el de la primavera y el del otoño. Teóricamente, hay tanto calor como frío
en los dos momentos.
La duración del día es igual a la de la noche. Sin embargo cualitativamente, hay oposición. Ignorar
esto lleva a la civilización moderna a producir artificialmente verduras en cualquier estación, sin pen-
sar en un solo momento en que ésta puede perjudicar nuestro equilibrio vital.
2) En verano:
El calor es irradiante, así permite la expansión multidireccional de la fruta.
En el organismo, es la expansión de todas las funciones bajo la dirección del Fuego, es así
que el hombre viviendo al contacto de la naturaleza tiene un máximo de energía para asegurar el tra-
bajo duro de la cosecha.
3) Al fin del verano:
Hay una mutación, un vuelco de las condiciones. Así vemos la semilla pasar de la cumbre de
la caña (Yang) al suelo (Yin).
Dentro del organismo, Pi (el bazo) y Wei (el estómago) se vuelven Emperador para asegurar
este cambio. Como cualquier Cambio, éste puede ser demasiado rápido, armonioso, o “parado”.
4) En otoño:
El calor es “penetrante” y desecante.
Se dice que el Yang entra en el Yin como la semilla que se incrusta progresivamente en el
suelo.
El Yin naciente enfría la Tierra. Eso se traduce por neblinas y heladas matutinas. Fei (pul-
mones) y Da Chang (intestino grueso) son emperador para asegurar la interiorización de la energía.
5) En invierno:
El frío domina. La semilla ha entrado en el suelo, preservando adentro de sí misma su “Yang”.
Este frío “potencializa” la semilla.
Si por ejemplo una semilla no ha sufrido la acción del frío y por eso no ha acumulado su “poten-
cial” (Yin) brotará y crecerá por supuesto, pero por falta de recursos, no dará semillas.
Shen (riñones) y Pang Guang (vejiga) son emperadores.
Ahora que sabemos que cada elemento es Emperador en su estación, hace falta saber que un
Emperador puede volverse ineficaz o tiránico. Para evitar esto, la naturaleza ha previsto un sistema
de regulación acordando a cada otro elemento un estatuto específico.
Así en la primavera:
Gan (el hígado) ayudado por Dan (el árbol biliar) está en plena actividad. Evidentemente, la
actividad de Shen (los riñones) y Pang Guang (la vejiga) se atenúan (la madre está agotada, porque
recién parió).
Xin (el corazón) y las otras funciones del Fuego se despiertan. Se dice que el Emperador dele-
ga su vigor al primer ministro.
El elemento que sigue a la Madera en el ciclo Ke, es decir la Tierra, es llamado el enemigo
vencido.
Pero todo vencido como sea, debe ser suficientemente resistente como para preservar su
sobrevivencia y no ser destruido... Porque un día, será emperador a su turno.
El elemento que precede a la Madera en el ciclo Ke, el Metal, se vuelve consejero de la corte.
Su rol es de temperar, de controlar el Emperador en sus funciones.
El equilibrio se establece cuando, en este esquema cada elemento tiene su lugar sin extrali-
mitarse o descuidarlo.
Ala primavera
Primer ministro:
Despierto.
Xin Fuego
Gan y Dan
Emperador Madera Tierra Débil, pero no demasia-
do para no ser destruido.
Shen y Pang Agua Metal Consejero a la corte Guang vigilan-
te y Madre del temperante.
Emperador en descanso
porque agotada.
Cuadro de las funciones elementales en relación con las estaciones.
Primer Enemigo Consejero Madre del
Emperador Ministro Vencido a la corte Emperador
Primavera Madera Fuego Tierra Metal Agua
Verano Fuego Tierra Metal Agua Madera
Fin de
Verano Tierra Metal Agua Madera Fuego
Otoño Metal AguaMadera Fuego Tierra
Invierno Agua Madera Fuego Tierra Metal
Incidencias patológicas.
Si por ejemplo la madera es débil en la primavera, el Emperador no ocupa su lugar; su conse-
jero en la corte puede volverse preponderante, y así constituir para él un peligro.
Si el Emperador es verdaderamente débil, las condiciones están dadas para que el enemigo
no sea más vencido y le insulta (la tierra) es el cielo Rae.
Es por eso que nosotros terapeutas, debemos cuidar que ante todo que el Emperador tenga
su calidad en su estación. Por la toma de los pulsos podemos averiguarlo. Una buena parte de nues-
tros métodos terapéuticos de prevención se apoyan sobre estas leyes de armonías estacionales.
Ejemplo:
El calor del verano es un calor irradiante que tiene tendencia a favorecer la expansión de las
energías. Por eso el pulso en verano presenta un carácter de amplitud.
Dos casos pueden presentarse:
a) El verano no trae esta calidad (por ejemplo: demasiada humedad en verano). Esta hume-
dad tendrá como efecto de contrariar la expansión del pulso. El emperador tendrá dificultades en
mantener su lugar.
b) El calor es bien irradiante, pero el organismo humano es carencial, a nivel de las funciones
correspondientes al elemento Fuego. Este calor deseca el Yin del Fuego.
Sea lo que sea, la terapéutica apunta a devolver al elemento Fuego su movimiento de ampli-
tud propio.
Preguntas:
- ¿Cuál es el rol del Emperador en su estación?.
- Muestre como el Emperador está ayudado en sus funciones.
- Describa las cinco calidades estacionales.
- Reproduzca el cuadro de las funciones elementales en relación con las estaciones.
Aplicación:
Encuentre en sus familiares uno o dos casos donde según la estación, el Emperador parece
tener dificultades de expresión.
Notas personales del estudiante:
Ficha nº 8
NOCIONES SOBRE LAFISIOLOGIAHUMANAYLOS CINCO ELEMENTOS.
Objetivo:
Diferenciar los “Zang” y los “Fu”. Los tipos elementales y su clasificación dentro de los cinco
elementos.
Texto informativo:
La fisiología tradicional es la de los soplos. Las leyes que gobiernan los soplos en el macro-
cosmo son las mismas que gobiernan los soplos en el Hombre.
Por eso las nociones de “fisiología tradicional” no tienen nada que ver con la fisiología medica
occidental.
La primera distinción tradicional por la cual nos interesamos en esta ficha, se refiere al Plano
físico del Hombre, y en particular las vísceras de las cuales algunas son llamadas Zang y otras Fu.
Por supuesto las vísceras son analizadas y estudiadas en función del Yin/Yang y de los cinco ele-
mentos.
Las Zang serán dichas Yin con relación a las Fu que serán dichas Yang (se habla también de
los órganos (Zang) y de las vísceras (Fu)).
Habrá una repartición de las Zang y de las Fu en función de los elementos.
Las “Zang”.
Algunas vísceras son llamadas Zang. El ideograma de Zang es el siguiente:
Ideograma actual Ideograma antiguo
En el ideograma Zang, según Lavier, cinco ideas son agrupadas.
-Ala izquierda el caracter: representando
el organismo en su conjunto ya ha sido evocado.
-Ala derecha los caracteres:
-Arriba está dos veces el caracter de las plantas, indignando la dominante vegetativa de la fun-
ción de las Zang, y los dos tiempos del metabolismo (anabolismo y catabolismo).
-Abajo, de izquierda hacia derecha tenemos:
* La mitad de un árbol: significando un apoyo estable.
* Un ministro saludando al príncipe :
significando el rol eminente de una Zang en la economía orgánica.
- Una lanza: arma de segunda línea, mostrando el aspecto defensivo, en profundidad,
ligado al Zang.
Todo eso significaría que las Zang son el lugar de procesos vegetativos importantes, ligados
sin embargo a la defensa interna.
Es cierto que las Zang son en relación con el medio interior o sea la sangre y la linfa.
No se puede hablar de las Zang sin hablar de los Shen.
Este ideograma puede analizarse así.
El nombre dos (Yin / Yang) produce el tres (Yin/Yang) símbolo del Tao.
Las dos manos apretando el eje de simetría vertical representando una vez más el
Yin/Yang.
El Yin/Yang correspondiendo a un ternario:
Yin: 1.
Yang: 2.
La relación del uno al otro: 3.
Por supuesto, debemos evocar los Shen para el plano superior de la figura de “Mencius”.
Sin embargo, con Claude Larre tomaremos en cuenta lo siguiente:
“Los Zang están aquí desde la organización primitiva, desde que el germen de donde se desar-
rolló el sujeto humano particular”.
“Cualquier individuo humano (producido según su unicidad específica, pero dentro de la mul-
tiplicidad de las manifestaciones de sus órganos) esta gobernado por sus Shen.
Ellos, los Shen son la habitación del cielo”.
Pero, finalmente, “que, quien son los Shen”?
“Los Shen son realidades imperceptibles en sí mismas, y que aparecen solamente a miradas
ejercitadas a la visión trascendental. Autentifican e individualizan” (...) “La sede de donde los Shen
ejercen sus actividades, son las Zang”.
Arbitrariamente, Zang ha sido traducido por órgano.
Está dicho que los Zang conservan los soplos. Tienen un rol fundamental de reserva energé-
tica (Jing : ver ficha sobre la organización energética del ser humano).
Su función es pues muy interna. Las Zang son cinco (más una) y son clasificadas de la mane-
ra siguiente en función de los cinco elementos:
A) Gan (hígado). Corresponde al elemento Madera.
Algunos traducen por “hígado”. Pero esto representará la misma realidad que para los occi-
dentales?.
-Ala izquierda, reencontramos el caracter ya bien conocido:
representando el organismo.
-Ala derecha, está un escudo mostrando el rol importante de protección inducido por Gan.
El caracter antiguo de derecha se escribe:
Lavier dice que esto representa los ejes del ciclo vital debajo del cielo , agregando:
“Es así que la tradición entiende las múltiples funciones del Hígado, puesta aparte la secreción
biliar...”
En el Su Wen en el capítulo cinco, se dice que entra en relación con el dinamismo de la
Madera. Por eso, es el Zang que, a cada primavera, pone en marcha las energías vitales. Así, de una
manera más general, es responsable de la puesta en marcha de todos los ciclos del desarrollo de la
persona. Representa el porvenir de un individuo.
Está ligado a la energía sexual, porque el deseo está en él.
Los textos comparan Gan al general de los ejércitos que asegura los proyectos y los planes
para el futuro.
El es responsable de la impetuosidad vital porque lanza el movimiento. El manda los múscu-
los, esconde la sangre, la noche en particular. Rige la agudeza visual tanto física como psíquica.
La cólera es su enemiga.
Fisiología:
Una frase clave: El elabora la estrategia de defensa.
Es el general que elabora los planes, contiene el proyecto de los ciclos del organismo de la
misma manera que la primavera contiene el porvenir del año y la semilla el porvenir de la planta.
El hígado manda a los músculos.
El hígado conserva la sangre que libera al momento del ejercicio físico y que vuelve al hígado
cuando ha vuelto el reposo. Es el que drena las tóxinas. Un organismo contaminado (medicamentos,
exceso de alimentos, de alcohol) debe ser drenado. Si el hígado conserva mal la sangre entonces
habrá sueños , pesadillas. El sueño no será tranquilo, el paciente estará asustado.
Claude Larre enseña que Gan “por naturaleza, quiere lo que hace progresar y lo que es alegre;
odia lo que es melancólico y factor de obstrucciones; el está en correspondencia con los soplos del
desencadenamiento del pensamiento vital”.
Agregando, para mostrar la relación psico-somática:
“si los soplos del Hígado son excesivos, el Yang sube demasiado fuerte y uno está agitado y fácil-
mente en cólera”. Al contrario, “si los soplos del Hígado son insuficientes (...) entonces uno es teme-
roso y cobarde”.
B) Xin (corazón) responde a la Energía Fuego Emperador
Xin es la única víscera que no está precedida por el caracter representando el organis-
mo. ¡Se ve que es particular!.
El representa de una manera esquemática el corazón con sus gruesos vasos, aferentes y efe-
rentes, hemos aquí un carácter muy figurativo.
Lavier dice: “Xin responde al Fuego y designa una doble función”. Efectivamente el carácter
antiguo designando el Fuego es el siguiente:
la madera:
dos llamas:
Lo que indica que el Fuego posee una doble naturaleza. Sobre el plano fisiológico, esto repre-
senta “calor” y “luz”, a saber aspecto circulatorio (calor) y aspecto influjo nervioso (luz). Ahora bien,
según Lavier, el carácter puede representar a la vez el corazón y el encéfalo.
“En efecto, el uno como el otro posee un depósito central, ventrículos, una envoltura (pericar-
dio o meninge) y un sentido de circulación figurado por una suerte de cola abajo, la cual puede ser
tanto una arteria como un nervio motor”.
En la tradición china, Xin representa El Emperador: en el Ling Shu al capítulo 71 está escrito:
“Xin es el controlador supremo de los cinco Zang y de los seis Fu”.
Fisiología:
Lo hemos dicho, gobierna. Es el emperador, el maestro supremo de los órganos y vísceras y
la residencia del espíritu (Shen).
Los textos antiguos dicen:
“Si el Maestro es brillante, sus sujetos son serenos”.
“Si el Maestro está perturbado, los funcionarios están en peligro”.
Corazón y sangre están íntimamente ligados. Tal lo testimonia el Su Wen : “El corazón es la
base de la existencia. Puede sentirse en la sangre, el pulso es observado en la tez de la cara, si la
sangre y el pulso son débiles, la cara es pálida y apagada”.
C) Xin Bao. Responde al Elemento Fuego Ministro. Amenudo traducido por constrictor del
corazón (C.C.) sería más justo decir “Através de lo cual el corazón manda (ATCM)”.
AntiguoModerno
Fisiología:
Una palabra clave: protege el emperador. Su otra función principal es ejecutar los órdenes
transmitidos por el emperador. Es de alguna forma el primer ministro el que recibe las dolencias de
los administrados. Cuando los sujetos no están contentos, el Emperador debe estar tranquilo para
hacer las mejores elecciones. Es el rol protector de Xin Bao Como protector, sufre los asaltos de los
“disconformes”.
Como ejecutor de las órdenes del Emperador, sufrirá las perturbaciones de un emperador
débil. Será invadido por las emociones y las pasiones.
Desde el punto de vista soporte fisiológico, aunque los textos chinos no se preocupan de ello,
se puede relacionar el sistema arterial y el ortosimpático con Xin Bao. Estas funciones responden a
las variaciones de vaso constricción y vaso dilatación que siguen el estress (la descarga de adrena-
lina haciendo parte).
También se atribuye a veces a Xin Bao la apelación de “corazón-sexualidad” ¿Qué es lo que
quiere decir?
Xin Bao, embriológicamente, serviría de intermedio entre las funciones del corazón y de los
riñones.
La sexualidad se basa sobre varias condiciones:
- La intención: es el rol de Shen que radica en Xin (corazón).
- El ritmo: son las emociones que le dan Xin Bao es el pivote.
D) Pi (bazo). Responde al elemento tierra
AntiguoModerno
Fisiología:
Una palabra clave: distribuye.
En fisiología china, bazo y la parte Yin del páncreas constituyen una misma entidad y se habla
comúnmente de la función de Pi (bazo).
Pi (bazo) transforma y distribuye la energía. El Su Wen dice: “La comida llega al estómago y
la esencia extraída atraviesa el bazo. La energía del bazo transforma esta esencia que sube hacia
los pulmones.
Pi (bazo) preside además a la transformación de los líquidos. Por eso, trabaja en armonía con Shen
(riñón) que le asegura la regulación al nivel de la salida.
Todo ocurre como un juego de equilibración entre el grifo de entrada y el grifo de salida, con
el objetivo del mantenimiento de una cierta taza de líquidos.
En caso de edema, hará falta pues interrogarse sobre la función de Pi (bazo).
La tercera función importante, es la producción de la sangre. Cuando la función sanguínea
está afectada (período, sangre en las deposiciones, es) hará falta examinar Pi (bazo). Pi (bazo)
controla la carne y esto es bien comprensible por analogía. En efecto, Pi transforma los alimentos.
Es entonces bien comprensible que presida por la carne a la forma del cuerpo. La forma, la estruc-
tura del cuerpo está mantenida por los alimentos.
Pi (bazo) se exprime igualmente a nivel de la boca y de los labios que reflejan su estado.
E) Fei (pulmones). Responde al elemento Metal.
AntiguoModerno
Fisiología:
Una frase clave: son responsables de la energía física.
Ante todo porque, a través del aire, dinamizan la esencia energética traída por el bazo.
Luego, porque dan, juntos con Xin (corazón) el ritmo a los cinco Zang y seis Fu. El Nei Jing
dice a este efecto:
“Los pulmones dirigen el sistema vascular. Es entonces el asistente del corazón que le pide la eva-
cuación de los residuos de la sangre y de dinamizar para el conjunto de los cinco Zang y seis Fu”.
El pulmón es así mismo encargado del equilibrio (balance) entre el externo y el interno. Es res-
ponsable de las esencias sutiles que permiten la pureza de los intercambios, sobre el plano espiritual
como sobre el plano mental o físico.
La piel, los pelos y la nariz están bajo la dependencia de Fei (pulmón). La piel (a la cual per-
tenecen los pelos) “respira”, constituye un tejido de “intercambio” en analogía con el tejido pulmonar.
La nariz es el orificio del aparato respiratorio y el interior de la nariz atestigua de su estado. Fei
(pulmón) manda también la irrigación y la humidificación de las carnes.
F) Shen (riñones). Responde al elemento Agua.
Antiguo Moderno
Fisiología:
Tienen dos funciones:
- El riñón gobierna el Fuego de Ming Men. ¿Qué es lo que quiere decir?. Eso quiere decir que
el Fuego creador (Yuan Qi, energía original) tiene su sede entre los riñones (Ming Men se traduce por
“puerta del destino”). Es por la energía de reserva (Jing) y por Yuan Qi que los riñones aseguran la
función de procreación/perpetuación.
Claude Larre dice: “Los riñones atesoran las esencias. Las esencias son la sustancia funda-
mental de la vitalidad”.
- El segundo rol, es la regulación de los líquidos.
Es la función del riñón agua. Hacemos acordar que esta función se hace junto con Pi (bazo).
El profesor Worsley dice que el riñón es encargado de la eliminación de los líquidos.
Shen (riñones) está en relación con los huesos (médula) y el cerebro, soporte de la vida por
Jing y Yuan Qi.
Los riñones, por los huesos, presiden al soporte estructural del ser humano.
Administran también la estructura de la médula y del cerebro sobre los cuales va a apoyarse
Shen (la conciencia) para exprimirse.
Para concluir, vamos a decir con Claude Larre: “En medicina china tradicional, los riñones
abarcan las funciones urinarias, reproductivas, de secreciones internas y del sistema nervioso cen-
tral (...) con toda la patología adjunta”.
FUNCION de los Zang (ya visto):
Los ciclos Sheng (de engendramiento) y Ke (de control) nos muestran las interelaciones entre
los órganos.
Como el organismo es el reflejo de los ritmos cósmicos es normal que:
- Gan sea más activo a la primavera.
- Xin sea más activo en verano.
- Fei sea más activo en otoño.
- Shen sea más activo en invierno.
En cuanto a Pi, será más activo en las inter-estaciones para establecer la relación.
Además, si un Zang está en plena actividad en su estación, en contrapartida, el que lo prece-
de en el ciclo Sheng se atenúa (la madre está agotada, viene de dar a luz)
El que le sigue en el ciclo Sheng se despierta (el niño está en gestación) el que es su opues-
to (en la encrucijada del HONG FAN y no en el ciclo Ke) queda en eclipse.
El que lo precede en el ciclo Ke debe ser suficientemente fuerte para controlarlo y el que le
sigue en el ciclo Ke debe ser resistente para no ser destruido.
Estas reglas como veremos más tarde permiten en la gente de buena salud, los tratamientos
preventivos de la Medicina Tradicional China.
Por ejemplo, la primavera:
El niño despierta.
Xin
Plena
actividad. Gan Pi Bastante potente para no ser destruido.
Fei En eclipse, pero bastante fuerte para
controlar.
Shen
Agotado.
En caso de desequilibrio, ¿Qué pasa?..
Si un Zang está carenciado en su estación:
-Agota su madre que debe traerle lo que le falta.
- Prepara mal el nacimiento de su hijo para la estación siguiente.
Digamos que la comprensión de los ciclos que se expresan con una forma simbólica permite
diagnosticar, pronosticar y actuar.
Los “Fu”:
Antiguo moderno
Los Fu son seis. Según el ideograma antiguo analizado por Lavier, se observa a la izquierda
el carácter orgánico
y a la derecha debajo de un cobertizo
un artesano que trabaja.
Es por eso que los Fu son llamados por Soulie de Morant los talleres. Es aquí que se elabo-
ran las energías que serán administradas por los Zang.
Lavier dice que los Fu están en relación con el medio exterior; ellos nos concernirían las rela-
ciones inter-elementales (Cheng y Ko) puesto que los Fu son la emanación hacia el exterior de sus
Zang acoplados.
Para el profesor Worsley, existiría una relación Sheng entre los Fu, pero ninguna relación Ke.
En cuanto a nosotros, la práctica nos enseñó a no ser sistemáticos.
A) Dan (árbol biliar). Responde al elemento Madera.
Está acoplado a Gan (hígado).
Antiguo Moderno
Fisiología:
Una frase clave: decide lo que es bueno o malo para el organismo. Es el ministro de la justicia y
de la decisión. Justicia siendo tomada en el sentido de lo que va ser el interés del proyecto vital.
Dan (vesícula biliar) almacena un líquido puro y por eso puede decidir.
Un buen estado del árbol biliar se traduce por una actitud valiente y corajuda.
Claude Larre dice: “La vesícula biliar es la entraña del hígado: atesora al interno jugos esen-
ciales.”
Estos líquidos, puros, claros, esenciales, difieren pues de las “Materias turbias que llenan los
Fu llamados de transporte”.
“Araíz de esta particularidad, pertenecen a los seis Fu, pero pertenecen también a los Fu
extraordinarios y permanentes.
Para Lavier, Dan es la función biliar del Hígado, el árbol biliar vamos a decir, y solamente la
bolsita llamada vesícula biliar.
B) Xiao Chang (intestino delgado). Responde al elemento Fuego y está acoplado al corazón.
Antiguo Moderno
Fisiología:
Una palabra clave: elige. ¿Para quién elige ante todo?. Para el Emperador por supuesto, y es
por que está acoplado con el.
Recibe los líquidos y la comida predigerida proviniendo del estómago. Su rol es de separar lo
claro (lo puro) del turbio a nivel intelectual (elección de las ideas) a nivel emocional (emociones ade-
cuadas) y a nivel del cuerpo. Lo turbio que corresponde a los residuos será evacuado por el intesti-
no grueso.
C) San Jiao (tres quemadores). Responde al elemento Fuego. Está acoplado al Xin Bao (Atra-
vés de lo cual manda el corazón).
Antiguo Moderno
Fisiología:
Una frase clave: regula la temperatura ambiental. Es el ingeniero encargado de la temperatu-
ra de la calefacción central. Tiene el mismo origen embriológico que Xin Bao.
Conforme a las leyes de la manifestación, dos otros quemadores aseguran las funciones
vitales pues el Nei Jing lo dice bien: “Los tres quemadores son la vía de la nutrición toda la energía
emana de ahí”.
Tres expresa, en efecto, la condición mínima de existencia en la manifestación, mientras que
el ocho
simboliza la realización de la existencia.
La entraña “Tres Quemadores” corresponde a los tejidos conjuntivos que hacen el vínculo
interorgánico (e intraorgánico) y que son el soporte de los vasos y nervios.
D) Wei (estómago). Responde al Elemento Tierra. Está acoplado con Pi (bazo).
Antiguo Moderno
Fisiología:
Una frase clave: el estómago recibe y transforma.
Es el mar de la comida. Asegura la digestión de los alimentos sólidos y líquidos. Mar de la
comida, es como el mar de los cinco Zang y los seis Fu.
Por eso, una enfermedad (del estómago) va reflejarse muy rápidamente en los órganos y
entrañas.
E) Da Chang (intestino grueso). Responde al Elemento Metal. Está acoplado con Fei (pul-
mones).
Antiguo Moderno
Fisiología:
Una palabra clave: evacúa. Es el basurero. Su rol principal, es la eliminación de los residuos.
Tiene sin embargo, todavía un rol de transformación y es a su nivel que se elabora la energía
Wei (energía defensiva).
Deseca el contenido intestinal e interviene en la regulación de los líquidos intersticiales.
Trabaja en conexión con Shen (riñones).
Es por eso que los estreñimientos (excrementos secos) son a menudo acompañados por emi-
siones abundantes de orina y al inversa.
F) Pang Guang (vejiga). Responde al Elemento Agua y es acoplada a Shen (riñones).
Antiguo Moderno
Fisiología:
Una palabra clave: para el profesor Worsley, administra los líquidos. “Es el funcionario princi-
pal encargado de los líquidos”. No se trata solamente de la orina. La vejiga está acoplada al riñón en
su función.
Preguntas:
- ¿Cuál es la significación del ideograma Zang?
- ¿Habrá una relación entre el término Zang y los Shen?
- ¿Cuáles son los roles fundamentales en el organismo de cada Zang?
-¿Cuáles son los roles fundamentales en el organismo de cada Fu?
- ¿Los Zang tendrán una función nutricia?
- ¿Existirá una jerarquización en la función de los Zang?
- ¿Qué relación existe entre los Zang y los Fu?
Notas personales del estudiante:
Ficha nº 9
LAMADERA
Objetivo:
Ser capaz de identificar el dinamismo “Madera” en la naturaleza y en el ser humano.
Vocabulario:
- Dinamismo: Sistema que admite la existencia de fuerzas irreductibles a la masa y al movi-
miento.
- Ciclo: Sucesión de fenómenos renovándose en un orden inmutable.
- PLano: Todo proyecto elaborado incluyendo una sucesión ordenada de operaciones destina-
das a alcanzar un objetivo.
Texto informativo:
Hablar del elemento MADERAen terapia tradicional china, es hablar del dinamismo “MADE-
RA”. La estación en la cual uno está impactado por el dinamismo “MADERA” es la primavera. Es la
eclosión, el brote. Por eso, lo que es esencialmente apuntado en esta denominación “elemento
MADERA”, es el orden vegetal; en el sentido con el cual se habla del orden animal o del orden mine-
ral.
Ahora bien, la característica esencial (para no decir la única) del vegetal, es el asunto de CRE-
CER: ES ELCRECIMIENTO.
Piense en el baobab que sale de una simple semilla: que índice de crecimiento, esta semilla
como para poner celosos todos economistas del planeta. Una vez sembrada en la tierra, esta semilla
se puso a crecer simultáneamente hacia arriba (ramas) y hacia abajo (raíces) simultáneamente en
progresión vertical o en desplegamiento horizontal, como si ninguna dirección del espacio pudiera
escapar al desplazamiento de este crecimiento; el árbol simboliza bien la MADERA, ilustra perfecta-
mente el desplazamiento de la Vida en todo el espacio entero, puede ser entonces “el árbol de la
vida”.
¡Pero cuidado! Como en economía, crecimiento no significa inflación. Crecer, progresar, no es
absolutamente contentarse de aumentar de volúmen. Baobab no es sinónimo de obeso.
Así, el crecimiento propio al reino vegetal, propio de la madera, se efectúa según una progra-
mación rigurosa.
Es un crecimiento direccional como acabamos de describirlo, y un crecimiento específico; en
la simple semilla el plan de crecimiento está establecido: una semilla de roble no dará jamás un bao-
bab.
La madera “material” contiene todavía el dinamismo madera aún si fuera por la “memoria” del
alto grado de vitalidad que lo caracterizaba.
Por eso, se dice que una habitación “tapizada” de machimbres es más caliente, más viva que
otra con paredes desnudas.
Es también esta virtud que nos hace decir que la madera trabaja.
La madera se expresa en la primavera, primavera del año y por analogía primavera de la vida.
Es el impulso vital de los brotes jóvenes, la vivacidad de los niños jóvenes, el surgimiento de una ver-
tiente.
Para captar bien los dinamismos elementales, dirijamonos permanentemente a nuestra madre
la Naturaleza. Miremos el árbol vivir, no con nuestro ojo físico, sino con nuestro ojo espiritual.
Para hacerlo vivir mejor, le proponemos un poema sobre el árbol, traducido del libro breton de
nuestro amigo René Nicolás:
“Frágil y robusto, el árbol nos dicta las leyes de la naturaleza. Sin raíces su existencia no es
sino un susurro carcomido por la hiedra, no crece lleno de miseria, los frutos no tienen nacimiento.
Pero, plantado en una tierra rica, el árbol se impone al rey. Establece su reino y hace valer sus
derechos.
Surgiendo orgullosamente hacia el cielo, no teme ni vientos, ni tormentas.
Despreocupado pero fiel a su destino, juega con sus ramas en fiesta.
Yhemos aquí que ya el sol prende sus primeras flores.
Quedamos tranquilos sus frutas estarán a la cita, a la hora.
Hay de todas clases cada uno con su destino aferrado”.
Es así también para el ser humano. Cuando el hombre es desarrollado como el árbol de los
bosques la energía, esta Energía Vital TCHI es clara y sana.
El hombre tiene sus raíces y su crecimiento, es fuerte y flexible, lleva en sí las semillas de una
vida nueva y atraviesa un ciclo de estación en estación.
El terapeuta tradicional, cuando se dirige al dinamismo MADERAtiene la actitud del jardinero,
se preocupa por el crecimiento armonioso.
Correspondencias analógicas:
Antes de seguir con el estudio de las analogías asociadas a la Madera, vemos aquí lo que nos
es transmitido por el Nei Jing : “Del Este nace el viento, del viento la madera, de la madera el sabor
ácido; el sabor ácido fortalece el hígado, el hígado alimenta los músculos; los músculos refuerzan el
corazón y el hígado rige los ojos. Los ojos ven la oscuridad y el misterio de los Cielos y descubren el
TAO, la Via Derecha, entre la humanidad”.
Las potencias subnaturales crean el viento en el Cielo y la Madera sobre la tierra. Adentro del
cuerpo crean los músculos y de las cinco vísceras, el hígado. Dentro de los colores crean el color
verde, es dentro de las notas de música la nota “chio” y dan a la voz humana la capacidad de pro-
ducir un sonido agudo. En las horas de sobre-exitación y de trastornos, permiten al control intervenir.
De los siete orificios, crean los ojos, de los sabores, el sabor ácido; de las emociones, la ira.
Así, el dinamismo de la madera se expresa a través de:
1) LAESTACION: La primavera.
Plantación y procreación concuerdan con la primavera.
Los tres meses de primavera son, según se dice el período del principio y del desarrollo de la
vida. Las respiraciones del Cielo y de la Tierra están listas a dar la vida: así todo crece y prospera.
Todo renace cuando viene la primavera. Es el inicio de la creación de todos los seres vivos.
Es por eso que su soplo es en primer lugar suave y débil,sus pulsos son al principio lentos e
inseguros, pero van a surgir y ponerse a crecer, por eso se comparan a las cuerdas de laúd.
2) ELMOMENTO DELDIA: La mañana.
Es el momento donde nace el día, cuando se levanta el sol.
La energía activa aparece y crece.
3) LAORIENTACION: El Este.
Al Este aparece el sol que va a dinamizar las energías para empezar un nuevo ciclo.
4) ELCLIMA: El Feng.
El Feng no se puede reducir al viento. El Feng es el viento y todo lo que se lleva, gérmenes
de vida, semillas o polen. El Feng, es el viento que enjambra los gérmenes y los hace penetrar.
En patología veremos que hace falta también ver ahí la posibilidad “de ataque por el Feng” si
el viento interviene de manera excesiva con respecto a las posibilidades del organismo.
Además, todo lo que es móvil y violento como el viento se dice: FENG.
5) ELCOLOR: Verde.
Dan pronto como nuestra mirada apunta hacia la naturaleza constatamos que el color del ele-
mento Madera es sin duda el verde, sobre todo en la primavera.
En una persona el color de las tez se observa más particularmente al rededor de los labios, y
sobre las sienes.
Algunos pretenden igualmente que si una persona se rodea de verde y lleva ropa verde,
excluyendo todos los otros, revela el elemento Madera que está en ella. El hecho de odiar el verde
puede tener la misma significación.
6) ELSABOR: Acido.
Cada elemento trae consigo un sabor, la alimentación tiene que traernos los cinco sabores
para ser equilibrada “el sabor ácido alimenta la madera” (Nei Jing).
7) OLOR: Normal: olor a frutas verdes.
Patológica: rancio.
El olor que impregna un frutal donde están almacenadas frutas verdes es la emanación de la
madera. Es el olor de la madera en su armonía. El desequilibrio del elemento marca una modifica-
ción del olor, que puede ser entonces en exceso o en carencia.
8) SONIDO: Grito.
Reencontramos a nivel del sonido el dinamismo brotando de la madera. Se trata generalmen-
te de una sutil dominante de tonalidad en la voz, pero ocurre a menudo que este timbre particular sea
vulgarmente chillón. Cuales que sean las declaraciones de la persona, el grito acompañado de una
cierta agresividad se encuentra en la entonación de la voz.
En caso de patología de la Madera, esta dominante será exacerbada.
9) VISCERAS: Gan y Dan.
Es esencial notar que los chinos consideran los órganos como funciones actuando a todos los
niveles sobre la entidad psicosomática. Las funciones de Gan son las de un jefe militar sobresalien-
te en la elaboración de una estrategia, Dan ocupa la posición de un importante oficial superior des-
tacado en el arte de decidir y juzgar... Así un órgano como Gan responde a una significación más
amplia y aparentemente menos científica que le atribuye generalmente el pensamiento occidental. La
función de proyecto, de plano, está inscripta por todas partes en el ser humano, y por ende, en el uni-
verso.
El flujo de Energía opera en nosotros conforme al plano.
Cuando la programación se interrumpe o vacila por una razón cualquiera, los síntomas apare-
cen y señalan. Por ejemplo, una jaqueca puede declararse cuando la energía de Gan está en difi-
cultad. Suerte de frustración al interior del sistema debido a que los planes no han sido previstos o
no han sido seguidos.
Por ejemplo, la experiencia cotidiana nos pone en presencia de pacientes de los cuales la pla-
nificación hormonal está perturbada por la toma de la píldora. No hay que extrañarse si estos
pacientes manifiestan algunos síntomas ligados a la madera.
La entraña (Yang) es Dan del cual la función de decisión se une estrechamente con el
“Planning” (o plan de trabajo).
Todos hemos conocido alguien para quien es difícil tomar decisiones, difícil a tal punto que
esta decisión se vuelva imposible aún para cosas insignificantes. Es probable que esta incapacidad
revela un desequilibrio en el funcionamiento de Dan. La toma de decisión interviene constantemente
adentro nuestro “cuerpo-mental”. El menor desarreglo del proceso aparece bajo la forma de síntomas
ligados en alguna parte al sistema de correspondencia de la energía Madera.
10) ORGANOS DE LOS SENTIDOS YORIFICIOS: Los ojos.
Aesta correspondencia, la Tradición la estableció porque la primera cosa que hace un ser
humano al nacer (primavera de la vida), es abrir los ojos. Es lo que hace también a la mañana des-
pertándose.
Si consideramos que la función de la madera está relacionada a la toma de decisiones, al juz-
gar, al proyectarse es lógico que el órgano de la vista le esté ligado. Aun nivel más común, visión y
vista son necesarios para proyectar y decidir pues la visión permite al organismo adaptarse al medio
ambiente.
Los ojos son los órganos de los sentidos tanto como el orificio del elemento Madera.
Conjuntamente, la secreción líquida asociada a la Madera son las lágrimas, el agua manando de los
ojos.
Cuando vemos, recibimos una información que vamos a utilizar como guía de nuestros actos
y pensamientos. Los ojos, gobernados por la Madera deben ser claros y nítidos para servir bien la
vista. Ceguera, debilidad de la vista, astigmatismo, miopía y presbicia, catarata, ojos dolorosos, cual-
quier deformación de la visión, todo síntoma interesando los ojos, son gobernados por el Elemento
Madera y de cierta manera pues, en relación con el equilibrio de la energía en el Hígado y la Vesícula
Biliar.
Notaremos el rol importante de esta información en el establecimiento del diagnóstico.
11) PARTES DELCUERPO: Músculos y tendones.
“El Hígado contiene la fuerza de vida de los músculos y de las túnicas (de los órganos)”. Este
enunciado se aplica más a los tendones y ligamentos que a los músculos. Son los músculos los que
nos dan la fuerza física y son causa de nuestra debilidad si no están en buena forma. Son los fac-
tores de enlace que nos permiten la mobilidad. Las enfermedades que afectan los tendones son a
menudo atribuídas al estado de la Energía y del elemento Madera. Cualquier clase de cansancio
puede también ser impulsado a la Madera.
“El Hígado es la causa de cansancios muy grandes y actúa sobre los músculos”.
Está el músculo factor de movimiento que es asociado a la Madera, porque sus fibras se ase-
mejan a las fibras vegetales. Pero cuando se trata de la plasticidad de los músculos, considerando el
tejido conjuntivo y la forma del músculo, nos referimos al elemento Tierra.
12) MANIFESTACIONES FISICAS : Las uñas.
“El aspecto de las uñas de las manos y de los pies puede decir si la condición del Hígado es
excelente y prospera...”
Como están a todo momento al alcance de la vista, es fácil notar a menudo los cambios que
aparecen en nuestras uñas antes que ningún síntoma se haya manifestado. Cualquier clase
de modificación, como estrías, coloración, fisuras, escamaduras, resquebrajaduras, surcos,
uñas encarnadas, es significativa de la energía en la energía Madera.
13) CAPACIDAD DE DOMINIO:
Esto corresponde de manera bastante evidente a las funciones de planificación y decisión de
Dan y de Gan, así como a la relación con los músculos y los tendones, que seguramente, expresan
la facultad de dominio adentro de nuestro cuerpo. El defecto de coordinación, el sentimiento de páni-
co por falta de plano, la debilidad de las decisiones puede sintomáticamente significar que esta facul-
tad está en disarmonía.
14) EMOCION: Cólera.
La cólera es la emoción de la Madera que se refiere al mismo dinamismo brotando.
En el paciente con la Madera en desequilibrio, se nota la presencia pronunciada de cólera; o
bien la ausencia de cólera. Demasiada cólera tiene un efecto pernicioso sobre Dan (V.B.) y Gan (H)
puede también traducirse por una impresión de constante irritabilidad y de estar “nervioso” con los
demás, en fin de estar permanentemente en estado de agresividad con todo el mundo, de estar furio-
so contra sí mismo sin razón conocida. Al opuesto, uno puede ser incapaz de expresar su rabia, sus
sentimientos de frustración y su conflicto interior.
15) MENTAL: Imaginación.
¿Qué es la imaginación?. Es ante todo la facultad de hacer brotar sus ideas. En efecto, antes
de realizar la menor acción, hace falta idearla.
Es gracias a la Madera y a la imaginación en particular que esto es posible, todo proyecto com-
prende la imaginación.
16) FACULTAD PSIQUICA: El “Hun”.
El ideograma Hun es formado de los elementos “espectro -palabra”.
Soulie de Morant dice:
“La palabra, las órdenes (y defensas) de los espectros, de la herencia y de los padres aún des-
pués de su muerte (...) la memoria de las palabras y de las fórmulas no entendidas pero bien ancla-
das parece depender de este plano (...) los sueños parecen depender del Hun”.
Ytambién:
“Es aquí que se almacenan las órdenes activadores y las defensas frenadoras”.
Faubert dice:
“Es la sombra del Shen”. El Hun es la sección del psiquismo que funciona por excitación - refle-
jo y que se utiliza mas particularmente en circunstancias peligrosas, en
período de inconsciencia, cuando el Yi es desconectado (Para la comprensión del Yi, leer la
ficha sobre la tierra; se puede decir para simplificar que el Yi corresponde al Mental de las memorias
concientes).
Entendemos por inconsciencia una disminución mas o menos grande de conciencia de parte
de Shen. Cuando el organismo está amenazado en su perpetuación, y que le hace falta reaccionar
rápido, el Yi está desconectado y el Hun que actúa por exitación - reflejo toma los mandos. Ahora
bien, durante estos períodos, todas las sensaciones siguen siendo registradas. No son controladas
por el Yi que está desconectado,y son almacenados por el Hun sin que éste efectúe alguna clasifi-
cación lógica o analógica.
Es la memoria inconsciente. En esta parte del psiquismo están así guardadas las órdenes -
defensas del medio ambiente y una parte de las memorias hereditarias (otra parte está al Po como
veremos en la ficha METAL).
“El Hun es la sombra de Shen solamente en la medida donde es capaz de establecer conclu-
siones seudo racionales, pero esta aptitud es limitada con respecto al Yi.
El “razonamiento del Hun se limita a la identidad en el sentido matemático, sin discernimiento.
Es decir, no establece las diferencias y las analogías. En el Hun, todas las informaciones son de valor
idéntico. Por eso, encontramos en él impulsos alienantes (porque no controladas).
De hecho, es porque graba todo pero sin seleccionar y restituye aún las alienaciones en los
momentos de peligro o urgencia (o supuestos tales) dictando acciones conformes a modelos consi-
derados como seguros porque anteriormente lo han sido (ver ficha sobre los Gui). El Hun es entera-
mente literal en su interpretación de las palabras y de los actos (a palabras sin entender pero bien
ancladas, Soulie de Morant). Es en el Hun que pueden implantarse órdenes por trance hipnótica. El
Hun es la parte del psiquismo más particularmente ligada a la Energía Madera, como el Hígado; como
este último en el plano somático, el Hun interviene apenas una situación de peligro está percibida en
el entorno. El Hun controla el sistema nervioso.
N.B. : En el ideograma Hun está incluido el ideograma Gui. |