Acupuntura 4

El médico Ye Xinqing, mi padre, era experto en el tratamiento de las

enfermedades por medio de la acupuntura y la moxibustión.

Yo seguí a mi padre en la práctica de la medicina desde la niñez y fui Sobre el

El Dr. Ye Chenggu comprendiendo con el paso del tiempo sus experiencias clínicas,

nació en Chengdu, que apliqué a casos concretos hasta obtener resultados bastante
capital de la satisfactorios. Hace varios años, escribí manuales, que se usarían
provincia de en cursos de enseñanza para extranjeros y chinos, basándome en
Sichuan, el 26 de las experiencias que había adquirido con mi padre y combinándolas
mayo de 1936. con las mías propias; esos manuales fueron bien acogidos por los

Aprendió interesados.
acupuntura y En verano de 1982 y otoño de 1986, los médicos españoles Dra

moxibustión desde Electra Peluffb Lupía, Dr. Julio García Vida y Dra. Idoya Munárriz
niño con su padre estuvieron en el Hospital Guang’anmen para perfeccionar sus cono-

Ye Xinqing, quien cimientos de acupuntura y moxibustión. Los tres comentaron casos
era experto en el de enfermedades mentales en el exterior y expresaron su deseo de

tratamiento de que presentara los mencionados manuales a colegas de otros paí-
enfermedades ses. Así, pues, en mi tiempo libre, con la colaboración de los médi-

mentales. En su cos Jiang Yi y Han Biying, he redactado el presente libro, sobre la
práctica personal, base de los materiales originales, consultando las experiencias de

Ye Chenggu las diversas escuelas del pasado y del presente. Gracias a la mag-
comprendió claramente las experiencias de su padre en los casos nífica colaboración de Ediciones en Lenguas Extranjeras, Beijing,
clínicos y las aplicó a casos concretos, con buenos resultados. este libro ha sido traducido al español y va a ser publicado. Quisiera
En 1955, llegó a Beijing junto con su padre para hacer preparativos aprovechar la presente ocasión para manifestar mi profundo agra-
encaminados a la creación de la que luego sería Academia de decimiento. Debido a mis muchas ocupaciones en el trabajo clínico
MTCh del Ministerio de Salud Pública de la República Popular Chi-cotidiano, a mi limitación por el trabajo académico y al corto tiempo
na y practicó con él mismo en un centro. disponible, el libro puede conllevar algunos defectos, inevitablemen-
Entre 1958 y 1964, participó en un curso de perfeccionamiento en la te, por lo que serán bienvenidas las críticas de los colegas de habla
Facultad de Medicina Tradicional del Instituto de MTCh de Beijing.

Desde 1964, trabaja en el Departamento de Acupuntura y Moxibus-Ye Chenggu Beijing, mayo de 1987 española

MTCh como médico, médico jefe y catedrático adjunto.
tión del Hospital Guang’anmen (Beijing) anexo a la Academia de

Teoría general del tratamiento de enfermeda-

CAPITULO 1

Durante el trabajo, en combinación con las experiencias propias, ha escrito Métodos cúnicos habituales de la moxibustión, además de des mentales mediante la acupuntura y la moxibustión

veintitantas tesis sobre el tratamiento de “enfermedades histéricas”

por medio de la acupuntura y moxibustión, que fueron publicadas en revistas chinas y extranjeras

Por enfermedades mentales se entienden aquellos tipos de
anomalías en los que debido a diversos motivos, en particular

Cargos que desempeña en el país: Subdirector del Consejo de la Sociedad de Investigación de Méto-

dos Acupunturales y Moxibustionales de la Asociación de Acupuntu
ra y Moxibustión de China. normalidad, se dañan y se debilitan el qi, la sangre, los líqui-

de Beijing. ción del qi, la sangre y los líquidos. Todo esto causa disfun-
Subdirector de la Sociedad de Medicina Tradicional del Distrito de ción del C y el cerebro, que se manifiesta en cambios extra-
Xuanwu de Beijing.

En el exterior: Miembro honorario de la Asociación de Acupuntura y

Moxibustión de Sydney, Australia.

Las enfermedades mentales en la MTCh no equivalen total-
mente a las de la medicina moderna. Tienen relaciones entre sí y se diferencian las unas de las otras. Las enfermedadesmentales a que se refiere la MTCh abarcan casi todos los

Miembro honorario de la Sociedad de Acupuntura y Moxibustión de

Melbourne, Australia.

Miembro del consejo del Instituto de Acupuntura y Moxibustión y

decano de la Facultad de Acupuntura y Moxibustión del mismo de Brisbane, Australia. síntomas de los trastornos mentales de la medicina moderna.

Catedrático y miembro del Consejo Permanente del Colegio de Qi-Sus diferencias consisten en que, primero, la clasificación es
gong, Acupuntura, Moxibustión y Auriculopuntura, de Nueva York. distinta, pues una psicosis puede verse expresada en varias
Prefacio del autor enfermedades mentales, por ejemplo la neurosis, en medicina
El tratamiento de las enfermedades mentales según la MTCh cuenta ya con una historia realmente larga. En la obra Neijing (Canon de la medicina interna), escrita hace 2 mil años, ya había disertaciones al respecto. Los médicos de los tiempos posteriores agregaron muchos conocimientos y desarrollaron su contenido. No obstante, hasta el momento no se ha publicado una obra especialmente dedicada
al ordenamiento y disertación sistemáticos y los conocimientos al

respecto están dispersos en libros de medicina de diversas índole

otros males, por ejemplo, la arritmia causada por enfermeda-el punto mu (frontal) de SJ; SJ es el conducto por el que pa-
des cardíacas si se manifiesta con palpitación y taquicardia san el agua y otros líquidos y tiene funciones de administrar
en la práctica clínica, como su síntoma principal, la enferme-los diversos tipos de qi, y la transformación del agua de todo
dad pertenece al campo mental. Estas diferencias nacen prin-el cuerpo humano.
cipalmente en la diversidad del método y ángulo de enfoque Diferenciar los síntomas y signos antes del tratamiento es el
de los problemas. principio básico de la terapéutica de enfermedades por medio
La acupuntura y la moxibustión nacieron en China. El de la acupuntura y la moxibustión, y también la flor y nata de
tratamiento de enfermedades mentales por este medio tiene éstas últimas. Los efectos terapéuticos ideales provienen de
una larga historia. Son incontables los casos así tratados los razonamientos acertados, pues con ellos se pueden se-
desde los tiempos remotos hasta nuestros días. Según el leccionar puntos adecuados y métodos correctos para aplicar
artículo “Biografías de Bian Que y Cang Gong” de la obra la aguja y la moxibustión. Por ejemplo, respecto al insomnio,
Registros históricos, de Sima Qian, una vez, Bian Que (401—puede haber síndrome de fuego causado por el estancamien-
314 antes de nuestra era) pasó por la capital del reino Guo, y to en el H y de insuficiencia en B y C. Para el primer caso, es
coincidió con que el príncipe de ese reino había perdido la conveniente aplicar drenadores al H para eliminar el estan-
conciencia debido al trastorno del qi y de la sangre. Todos camiento, calmar el C y tranquilizar el shen (la mente), para lo
creían que se había muerto. Bian Que insertó la aguja en el cual se aplica el método dispersante; y para el segundo caso,
punto baihui Du20 y poco rato después volvió el príncipe en es conveniente tonificar el C y el B, nutrir el C y tranquilizar la
sí. Este caso ha sido transmitido y difundido de generación en mente, en este caso se aplica el método tonificante con la
generación. En nuestros tiempos, ante el incesante desarrollo aguja. Los puntos que se seleccionan, naturalmente, son dis-
de la sociedad y la historia, el ritmo de la vida humana se tintos. Si se trata el segundo caso con los puntos para el pri-
acelera en la misma medida. Cada vez mayor número de mero, es imposible lograr los efectos deseados, incluso puede
personas se encuentra en todo momento del día en un estado agravarse la enfermedad.
tenso y melancólico. Con eso aumenta el número de 

enfermedades semejantes. Numerosas personas sufren por Es sabido que el reajuste psicológico juega un rol muy impor-
no poder dormir o no dormir bien. En cuanto a los que tante en la práctica terapéutica, y en las enfermedades men-
padecen de esquizofrenia, no sólo pierden oportunidades de tales es más imprescindible todavía. Casi todos los males
trabajo y promoción, sino que también acarrean muchas mentales pueden encontrar su nacimiento en el exceso de
molestias a la familia y a la sociedad. Y los medicamentos actividades emocionales, por ejemplo excesiva preocupación,
ahora en uso, por ejemplo sedantes, tienen distintos grados excesivo regocijo, excesiva ira, tristeza, miedo y terror, etc.
de efectos secundarios. En comparación con estos Además la prolongada duración de una enfermedad también
medicamentos, la acupuntura y la moxibustión poseen puede originar en el paciente efectos desfavorables en lo psí-
particular eficacia, y no traen efectos secundarios, lo que quico. Por lo tanto, un concienzudo trabajo psicológico en el
expresa sus ventajas. No obstante esto, si no se usa de paciente, escuchan do atentamente la narración de su histo-
manera adecuada, los resultados no son satisfactorios. Para ria, brindar el consuelo imprescindible estimular o a veces
aumentar los efectos terapéuticos de la acupuntura y la hasta darle alguna sugerencia, puede elevar en mucho el
moxibustión, el autor considera imprescindible recordar los efecto terapéutico de la acupuntura y la moxibustión
c uatro aspectos siguientes:  

1. Conceder importancia a las cosas en su conjunto, hacer

acertadamente la diferenciación de síndromes En los momentos actuales, en la mayoría de los casos, los
El cuerpo humano es un conjunto orgánico íntegro. Existen médicos suelen usar las agujas y menospreciar la moxibus-
relaciones de coordinación y condicionamiento recíprocos

entre unos órganos y vísceras y otros, y entre los meridianos casos complicados, de larga duración y difícil curación. Por
y colaterales y aquéllos. Por eso, al tratar alguna alteración ejemplo, en el insomnio crónico, melancolía, depresión, des-
mental causada por la anormalidad de cierta víscera u órgano

o meridiano, no sólo hay que considerar el caso de la víscera, tentes en el tiempo, es imprescindible la moxibustión.
órgano y meridiano dados, sino también la influencia que

pueden tener otras vísceras y meridianos con que puedan se curan con las agujas, conviene tratarlos con la moxibus-
estar vinculados. Por ejemplo, para tratar la palpitación y la tión”. Yixue Rumen (Introducción de la medicina) también in-
taquicardia originadas por debilidad del Yang R y del B, la

condensación de la humedad que asciende para amenazar al canzan a curar, ni las agujas, es necesario aplicar la moxibus-
C, se escogen los puntos pishu V20, shenshu V23 y guan-tión”. Si no se logran buenos resultados tras aplicarse 20—30
yuan Ren4 con el fin de tonificar el R con calor, además hace

falta seleccionar los puntos Sanjiaoshu V22 o shimen Ren5 tión, la cual puede elevar la eficacia terapéutica. Como regla
para promover la circulación de SJ (triple recalentador) y ca-

nalizar los conductos acuáticos. Eso se explica porque San-conos, incluso más de mil (cifra total). Esto se explica porque
jiaoshu y shimen son respectivamente el punto shu (dorsal) y

las bajas cantidades no proporcionan efectos ideales. Si al-vitales del cuerpo humano, incluido el ánimo, pensamiento,
gunos pacientes no se sienten bien después de la moxibus-actividades intelectuales, o sea, actividades mentales. Este
tión, por ejemplo presentan aumento de la temperatura y ca-cuerpo íntegro que reúne el shen y la forma puede dar una
lor, mareo, fatiga, o indisposición general, no hace falta dudar buena salud y goce de felicidad en la vida si se coordina y
en lo más mínimo y el fenómeno puede eliminarse mediante unifica con el complicado ambiente externo. Sin embargo,
la aplicación de las agujas en los puntos quchi IG11. dazhui cualquier daño y lesión o excesivo estímulo emocional puede
Du14, zusanli E36, sanyinjiao B6 y fengchi Vb20. al mismo perjudicar la salud tanto corporal como espiritual, causando
tiempo se logrará mejor resultado. enfermedades. Por eso, Suwen dice: “Si el deseo es ilimitado,
Los métodos de la moxibustión son numerosos, pero para surgen melancolía y trastornos de qi, la defensa se desintegra
enfermedades mentales se usa en la mayoría de los casos la y el espíritu se va. De allí la no-recuperación”.
moxibustión sin cicatrices con conos de moxa, puros de 

interpuesta, etc. El relativo equilibrio entre el Yin y el Yang es el fundamento
 de la salud tanto física como espiritual. El capítulo “Tesis de
4. Lo importante reside en la persistencia definición de la vida y la forma” de Suwen dice: “La persona
Casi todos los pacientes, al acudir al médico, aspiran a tiene al nacer una forma, pero no se separa del Yin y Yang”;
recuperarse rápidamente del sufrimiento. Siempre desean el capítulo “Tesis sobre la comunicación del qi con el cielo”
que una o pocas aplicaciones de la acupuntura o moxibustión señala: “Si están equilibrados el Yang y el Yin, el hombre tie-
surtan efectos notables. En lo tocante a enfermedades ne dominado el espíritu; en caso de la separación del Yin y el
mentales, como sus orígenes tienen, en la mayoría de los Yang, se agota el qi. Si el Yin y el Yang del cuerpo humano
casos, que ver con factores emocionales, con factores pierden el equilibrio relativo, se produce una excesiva abun-
prenatales incluso, con la vida cotidiana, muchas de ellas no dancia o decadencia, llega la enfermedad. Nanjing dice que
se producen en uno o 2 días. Por eso, no es posible procurar quien tiene excesivo Yang, se manifiesta maniaco y quien
el éxito en corto tiempo. Es importante la persistencia. El cuenta con excesivo Yin, deprimido”.
tratamiento de las enfermedades con la acupuntura y la Cuando el Yin y el Yang se mantienen coordinados y equili-
moxibustión reside en reajustar las actividades funcionales brados, no se padece enfermedad. Pero en personas norma-
del organismo, estimular la capacidad de resistencia del les existe cierta diferencia de qi, Yin y Yang, y eso puede
propio paciente. Esto requiere determinado tiempo y ciertas ejercer influencias sobre las actividades mentales del hombre
condiciones, necesita una estrecha colaboración entre el y más aún sobre el genio (carácter), cualidad y comporta-
médico y el paciente. Por su parte, el médico debe miento. El capítulo “Comunicación con el cielo” de Lingshu
preocuparse por el enfermo, explicar con paciencia durante dice: “Quien tiene mucho Yang, mucha alegría tiene; quien
las recaídas para aumentar en el mismo la fe en el éxito y tiene mucho Yin, se enoja mucho”, “quien se muestra fuerte
procurar la eficacia terapéutica. Por su lado el enfermo debe en el Yang, cambia fácilmente de genio”, “aquellas personas
confiar en el médico, mantenerse esperanzado, actuar de que se muestran equilibradas en Yin y Yang, se mantienen
acuerdo con los consejos del médico y no suspender el trata-sosegadas en la vida y en el trato con los demás, no tendrán
miento porque haya una ineficacia temporal o la reincidencia temores o alegrías excesivas. Obedecen a la ley que rige las
dLoel  amrraibl. a mencionado explica problemas de varios aspectos cosas. No compiten, cambian de acuerdo con el ambiente.
relativamente importantes en el curso del tratamiento de en-Respetan a los demás y los tratan con modestia. Eso es lo
fermedades mentales con la acupuntura y la moxibustión. que se dice autodominio”, “las personas que se muestran
Ningún método terapéutico es todopoderoso, lo mismo pasa apacibles en Yang y Yin, aparecen siempre obedientes y tra-
con la acupuntura y la moxibustión. En caso necesario hay tables, normalmente alegres. . . y la gente las califica de gen-
que combinarlas con medicamentos como medios coordina-tiles”.
dores. Si el tratamiento hecho durante un tiempo relativamen-

otros métodos. tividades mentales
 El cuerpo humano es un conjunto orgánico íntegro con los

órgano y tejido tienen sus respectivas funciones. Estas activi-

dades y funciones distintas son partes integrantes de las acti-

vidades del conjunto. Se coordinan y se aprovechan, lo cual

determina sus influencias recíprocas en la patología.

Las actividades mentales, tal como las otras actividades vita-

les, son también producto de las actividades funcionales de

las vísceras y los órganos. El C controla la sangre y los va-

sos. La sangre es la principal base material de las actividades

mentales del cuerpo humano; por eso, el C también controla

las actividades mentales. El capítulo “Visitante patógeno” de zan las actividades mentales. La disfunción de cualquiera de
Lingshu dice: “El C, el gran dueño de los 5 órganos y las 6 ellos ejerce influencia negativa en las actividades mentales. El
vísceras, es en donde reside el shen”. C es el que administra estos últimos y el cerebro es la cavi-
El P controla el qi y la respiración; se encarga de la ventila-dad del shen original. Por eso, la anormalidad de las activida-
ción y purificación del aire, y de canalizar las vías del agua. El des y funciones de otras vísceras y órganos influye en las
qi es el comandante de la sangre, porque la circulación de la actividades mentales, influencia que necesariamente se pro-
sangre depende del impulso del qi, por lo tanto, las funciones duce a través del C (incluido el Pc) y el cerebro.
de la sangre no pueden separarse de la ayuda del qi. Al mis-

del agua por sus conductos, si falla en su función de ventila-

ción y de descenso, las vías del agua se obstruyen. Si el P El capítulo “Exposición clara de los 5 qi” de Suwen dice: “El C
pierde su función de propulsión y descenso del agua, la flema atesora el shen; los P, el coraje; el H, el alma; el B, la idea y
y la humedad se estancan dentro, ascienden y trastornan la

mente, lo cual también puede originar enfermedades menta-los médicos de la antigüedad en China respecto a las activi-
les. El E se encarga de recibir el alimento, y el B de su trans-dades mentales. Las actividades mentales del hombre se ma-
porte y transformación. Los 2 administran en conjunto la di-terializan en la esencia adquirida y el surgimiento del shen,
gestión de los alimentos y las bebidas, la asimilación, el por su lado, es congénito y proviene de los padres. Solamen-
transporte y la distribución de la esencia, siendo por eso la

fuente del qi y la sangre. Si el B pierde su función normal, el las actividades mentales. Como el C atesora el espíritu, el C
qi y la sangre pierden su fuente de origen y la mente queda es considerado administrador de las actividades mentales. El
mal nutrida, o el agua y la humedad se acumulan produciendo

flema que asciende y ataca el C y la mente. Todo esto puede 1644) indicaba: “El alma, el coraje, la idea, la voluntad, así
originar enfermedades mentales. El H administra, cuenta con como la preocupación voluntaria y cosas semejantes se llama
la función de drenaje, atempera las actividades mentales, y shen. En resumidas cuentas, el shen anida en el C por lo que
tiene la naturaleza de ser extendido libremente; se comunica todos los cambios emocionales y de voluntad son administra-
además con SJ, para canalizar los conductos del agua. En

caso de que el H pierda su capacidad de canalizar, los meca-cuerpo” y los otros órganos administran sus respectivas acti-
nismos del qi no funcionan con fluidez y se puede originar el vidades mentales bajo el mando del C.
ascenso rápido del qi del H, lo que se nota en la precipitación

y la irritabilidad, insomnio y trastornos de sueños, o el qi del H miedo y el terror, o sea, los 7 factores emocionales, se alteran
se deprime y aparecen melancolía, angustia y duda, incluso el y cambian, lo cual constituye el reflejo diferente del cuerpo
paciente tiene ganas de llorar. Si el organismo no funciona, la humano sobre el mundo objetivo, son actividades mentales
sangre no fluye debidamente, o el agua no avanza, lo que normales. Estos cambios emocionales son también producto
puede conducir a equimosis, estancamiento de la flema y la

humedad, que influyen en las actividades mentales. La Vb es “Tesis sobre fenómenos de reflexión Yin y Yang” de Suwen
la que gobierna la decisión, tiene que ver con el coraje o dice: “El hombre tiene 5 órganos para formar 5 tipos de qi; de
cobardía del hombre. Si el qi de la Vb es insuficiente,

mantendrá una actitud temerosa. Los R atesoran la esencia “el C refleja alegría; el H, ira; el B, meditación; los P, ansiedad
*

médulas y cavidad del shen original, lo que guarda estrecha externo pueden causar cambios emocionales únicamente
relación con las actividades mentales del hombre. Si la cuando ejercen su influencia en los órganos internos corres-
esencia R no es suficiente, el espíritu original no conserva lo

que le mantiene, entonces, el adulto envejece pronto, se

reduce en la inteligencia y sufre amnesia; si es niño sufrirá

retraso psicomotor. El Pc es la parte exterior del C y se

encarga de transmitir las órdenes de éste, constituye la
cavidad de entrada y salida de la mente, y, al igual que el C, El surgimiento, desarrollo y cambio de las diversas enferme-
administra las actividades emocionales. En cuanto a otros dades mentales son determinados por la fuerza o debilidad

órganos y vísceras, también desempeñan sus respectivos
papeles importantes en las funciones y actividades del cuerpo factor patógeno. Si los factores antipatógenos vencen a los
hEunm uannao p. alabra, las actividades mentales del hombre se des-patógenos, el organismo no será dañado por éstos y no apa-

rece la enfermedad. En caso de que los factores patógenos

arrollan bajo la participación conjunta de los órganos y las
vísceras. Las normales funciones y actividades de los órga-venzan a los antipatógenos se puede causar el desequilibrio
nos y las vísceras constituyen la base sobre la que se organi-entre Yin y Yang, trastornos funcionales de los órganos y vís-

dades febriles”: “Mientras los factores antipatógenos se guar-originando la posibilidad de no encontrar la atención, e incluso
den en el interior, los patógenos no pueden invadir”, “si se se puede perder el shen y enloquecer. La excesiva tristeza
dejan acumular los factores patógenos, es porque los antipa-daña el qi pulmonar y rebaja la voluntad. Un excesivo temor
tógenos están débiles”. puede alterar la solidez del qi R que escapa hacia abajo, y su
 síntoma es la imposibilidad de control sobre la materia fecal y

1. Etiología la orina. O el temor no se resuelve y daña la esencia, produ-
A. LOS 6 FACTORES PATOGENOS EXOGENOS ciendo mareo y vértigo, amnesia, eyaculación seminal invo-
El viento, frío, calor del verano, humedad, sequedad y fuego luntaria; el repentino terror hace que el C y el espíritu pierdan
son, normalmente, llamados 6 qi, alteraciones climáticas dife-su administrador, el espíritu no tiene a qué adherirse, el pen-

repentinas y extrañas que no resiste el cuerpo humano, estos
6 qi se convierten en factores patógenos, que invaden el qi causa anorexia, distensión abdominal o malgaste de la
cuerpo humano y originan enfermedades, entre ellas, las sangre Yin, y el C y el espíritu pierden su apoyo por lo que se
mentales. Al mismo tiempo, debido al mayor o menor grado presentan palpitación, amnesia, insomnio y pesadillas. El ca-
de diferencia entre Yin y Yang del cuerpo humano, y por la pítulo “Shen propio” de Lingshu dice: “El C: si se mantiene

diferencia de las costumbres alimenticias, después de invadir,
dichos 6 factores patógenos pueden producir cambios recí-shen, con el shen dañado, se teme perder”, “el B: si no se
procos en el cuerpo humano. Por ejemplo cuando entra el frío libra de la angustia, daña el pensamiento, con el pensamiento

patológico, puede convertirse en calor en el cuerpo, la hume-
dad puede transformarse en sequedad si permanece mucho conmueve el jiao medio daña el alma, con el alma dañada se
tiempo. Pese a que los 6 factores patógenos exógenos pue-pierde la memoria”, “los P: la alegría excesiva hiere la psique
den originar enfermedades mentales, en regla general, el y con la psique herida viene el kuang”, “los R: la cólera ince-
viento, el calor del verano y el fuego son los principales. sante daña la voluntad, con la voluntad dañada se olvida lo

B. LOS 7 FACTORES EMOCIONALES ENDOGENOS

La alegría, la ira, la ansiedad, la meditación, la tristeza, el

miedo y el terror son 7 factores emocionales. Sus alteraciones

son el reflejo del cuerpo humano respecto al mundo externo,

es la manifestación de las actividades funcionales de los ór-

ganos y las vísceras del cuerpo humano, no originan enfer-

medades mentales. Pero una estimulación repentina, fuerte y

permanente en lo emocional puede causar trastornos en las

funciones de los órganos y vísceras y disturbios en la circula-

ción del qi y la sangre, conduciendo a enfermedades menta-

les. El capítulo “Exposición de gran importancia sobre el Yin y

Yang” de Suwen dice: “La ira daña el H”, “la alegría perjudica

el C”, “la meditación perjudica el B”, “La tristeza daña los P”,

C. FACTORES NO ENDOGENOS NI EXOGENOS

“el temor daña los R”.
La alteración anormal de las emociones perjudica los órganos Nos referimos a la insuficiencia o exceso alimenticios, exceso
internos, afecta principalmente los mecanismos del qi de los en descanso y trabajo, heridas por cuchillos, lesiones por caí-
mismos, haciendo que pierdan la normalidad en el ascenso y das o golpes, daños físicos por sobrepeso, quemaduras por el
descenso y se disturbe la circulación del qi y la sangre. Sus fuego, la no limitación en la vida sexual, heridas causadas por

manifestaciones concretas, tal como dice Suwen, en el capí-
tulo “Teoría sobre los dolores”: “La ira eleva el qi; la alegría lo factores no pertenecientes a los 6 factores exógenos ni a los
lenifica, la tristeza hace desaparecer el qi y el temor lo des-7 endógenos. Estos factores también pueden producir las

ciende”, “el terror desordena el qi”, “la meditación contribuye a
la acumulación del qi”. Esto es: una excesiva ira puede origi-camiento del qi y la sangre, el desequilibrio entre Yin y Yang,
nar un ascenso vertiginoso del qi que ataca y desordena el lo que también puede originar enfermedades mentales. Por
ánimo y la lucidez produciendo extravagancias e insultos fu-ejemplo, la anormalidad en la alimentación daña el qi del B,
riosos, insomnio y muchas pesadillas, deseo de pegar, de que pierde su función de transporte y transformación, de mo-

romper objetos, incluso la sangre puede acompañarlo en el
ascenso ocupando el cerebro y provocar, por lo tanto, un asciende y todo eso puede llevar al sopor. La no limitación en
desmayo. La excesiva alegría puede causar la dispersión y la vida sexual malgasta la esencia R, por lo que el shen pier-

evaporación del qi del C, el espíritu no se guarda en su lugar,

 la angustia impide que uno haga esfuerzos y que se duerma
2. Patología tranquilamente; la preocupación produce olvidos y hace que
A. DESEQUILIBRIO ENTRE YINY YANG uno no entienda el habla de los demás, y deje los objetos por
En Suwen, el capítulo “Gran tesis sobre los fenómenos Yin y aquí y por allá, y no las encuentre después”.

Yang” dice: “Si se mantienen equilibrados Yin y Yang, hay
dominio del ánimo; si se pierde este equilibrio, se agota el sangre pueden afectar negativamente las actividades menta-
ánimo”. Un relativo equilibrio entre Yin y Yang del cuerpo les. El capítulo “Regular los meridianos” de Suwen dice: “Si
humano constituye la garantía fundamental para la realización hay exceso de sangre, la persona se enfurece; y si hay insufi-
normal de las actividades mentales. De lo contrario, si se ciencia, viene el temor”, “si la sangre se incorpora al Yin y el

pierde dicho equilibrio relativo, surge el predominio de Yin o
de Yang, pueden verse afectadas negativamente las activida-la sangre se incorpore al Yang y el qi al Yin, el calor se con-
des mentales y aparecer cambios o enfermedades mentales. centra en la parte mediana del cuerpo; si la sangre se junta

En Nanjing, el capítulo “Las 20 dificultades” dice: “El que se
ve excesivo en Yang será maniaco, y el que se ve excesivo disforia y el enojo fácil; si la sangre se junta en la parte inferior
en Yin, deprimido”. del cuerpo y el qi en la superior, vienen el desorden y la am-
Suwen señala: “Cuando los factores patógenos invaden en el nesia”. Zhang Zhongjing (150—219), famoso médico de la
Yang surge el desorden mental maniaco”, “cuando el Yang dinastía Han (206 a.n.e.—220 n.e.), señaló en su obra Jin Kul

entra en el Yin, se queda quieto; cuando el Yin sale del Yang,
se enfurece”. intranquila, se debe a que no cuenta con suficiente sangre. La
Zhu Gong (siglo XI—XII) planteó: “Si el paciente con fiebre insuficiencia de la sangre corresponde a problemas del C.

debido a la lesión del frío exógeno sufre de exceso en el qi de
Yang, el qi de Yin se agota repentinamente, será inevitable los ojos para dormir empieza a soñar, el shen y el espíritu se
que tenga irritabilidad y trastorno maniaco, con cara enrojeci-dispersan, el alma y el coraje no encuentran sus vías debi-
da”. Liu Wansu (1110-1200) dijo: “La persona con fiebre cau-das”. Chao Yuanfang, quien vivió entre los siglos VI y VII, dijo
sada por el frío exógeno, si se muestra maniaca, corre de un en su obra Teoría del origen de las diversas enfermedades:

lado a otro e insulta a todos sin distinguir los conocidos de los
desconocidos. Eso se debe a que sufre exceso en Yang y la el qi y a la invasión del factor patógeno en los meridianos Yin.
insuficiencia de Yin”. Cuando hay insuficiencia de sangre y qi, siente vacío el C y el

B. TRASTORNOS DE CIRCULACION DEL QI Y LA

SANGRE

El qi es la fuerza motriz de toda actividad vital del cuerpo

humano, que puede fomentar la transformación de los alimen-

tos en sangre y al mismo tiempo impulsar la circulación de

ella. La sangre tiene el papel de nutrir los órganos y tejidos de

todo el cuerpo y constituye la base material para las activida-

des mentales del hombre, al mismo tiempo proporciona al qi

incesantemente la esencia del agua y los cereales para sus

funciones y actividades. Un dicho reza: “Qi comanda la san-

gre, y la sangre es la madre del qi”. Los 2 aspectos dependen

uno del otro y se generan entre sí. Las enfermedades del qi

pueden afectar a la sangre y las enfermedades de ésta, por

su parte, pueden afectar al qi. Por ejemplo por el estanca-

miento del qi sucede estasis. La insuficiencia de sangre con-

duce a la escasez del qi. Debido a la insuficiencia del qi y de

la sangre, o al desorden en su circulación, inevitablemente se

producen enfermedades mentales.

La lesión interna de los 7 factores emocionales conduce con

frecuencia a la disfunción de los mecanismos del qi y apare-

cen enfermedades mentales. En Suwen, el capítulo “Teoría

sobre los dolores” dice: “La ira eleva el qi, la alegría lo lenifica;

la tristeza hace desaparecer el qi y el temor lo desciende”, “el

terror desordena el qi”, “la meditación contribuye a la acumu-

lación del qi”. Wang Tao (670—755), médico de la dinastía

Tang (618—907), indicó: “Con excesiva alegría, uno no puede

andar muy rápido, ni puede mantenerse mucho tiempo de pie;

encuentra su origen en los factores patógenos exógenos que servan cara pálida, fatiga, sudoración espontánea, falta de
se convierten en fuego, con características de rápido surgi-aliento, lengua pálida o saburra blanca, se trata de deficiencia
miento y evolución veloz; se observan con frecuencia fiebre en el qi del C. Si al mismo tiempo hay aversión al frío, frío en
alta, irritabilidad, disforia, perturbación mental y delirio, y tam-las extremidades, cara opaca y lengua pálida, opaca, violá-
bién casos en que a causa del exceso de los cambios emo-cea, gorda y blanda, se trata de la deficiencia en el Yang del
cionales, por ejemplo debido al exceso de fuego en el C o en C. Si se observan abundante sudoración, extremidades frías,
el H y Vb, se ven con frecuencia disforia, irritabilidad, insom-labios morados, respiración débil, pulso débil a punto de ago-
nio, desórdenes en sueño y acciones maniacas. El fuego ficti-tarse, trastornos psíquicos o desmayo, son síntomas de una
cio es originado muchas veces por lesión interna en la que la crisis, indican separación del Yang del C. Por la insuficiencia
indisposición comienza lentamente y la duración es relativa-en el qi y el Yang del C, falta fuerza en el impulso de la san-
mente larga. Esto se ve a menudo por la insuficiencia de Yin gre, de modo que las venas no se llenan y el pulso es débil y
R, la desarmonía entre el C y R o la insuficiencia del Yin en H fino; como el qi no es continuo se presenta pulso intermitente.
y R, que producen síntomas como el calor en las palmas de Debido a la deficiencia del qi y del Yang, que no defienden la
las manos y las plantas del pie, agitación, insomnio, pesadi-superficie del cuerpo, ni calientan las extremidades, suceden
llas, palpitación y estupor, etc. sudoración espontánea, extremidades frías y aversión al frío.
Ya en la época de Neijing se afirmaba que el fuego era la Con la insuficiencia en el qi del C, el C pierde sustento, el
causa principal de la manía. En Suwen, el capítulo “Zhizheng alma pierde su refugio y se extravía, por eso se observan te-
Yaoda Lun” contaba: “Todos los síntomas con manía se de-mor y sobresalto, palpitación, amnesia, tristeza y lentitud en el
ben al fuego”. Liu Wansu, quien vivió entre 1110 y 1200, se-habla. Al moverse se gasta el qi, por eso el esfuerzo agrava
ñaló: “Debido al exceso del Yang y deficiencia del Yin, o sea, los síntomas. El qi y la sangre del C no pueden subir hasta la
el agua débil y el fuego excesivo, el metal no puede dominar cara, por lo que la cara está pálida. Como la cabeza es el sitio
a la madera, suceden síntomas como manía, insultos tanto a de reunión de todos los meridianos Yang, el C tiene su aber-
los conocidos como a los desconocidos, incesante risa o ira, tura en la lengua; debido a la insuficiencia del Yang cardíaco,
todo lo cual es causado por el fuego”. la circulación de la sangre no es fluida, por eso la cara se ve
La flema es el producto patológico de la pérdida de la regula-opaca, la lengua violeta, gorda y blanda. Por la insuficiencia
ridad en las funciones de los órganos y vísceras, y puede al de sangre y la deficiencia del qi los músculos no tienen con
mismo tiempo hacerse factor originador de enfermedades. Es qué nutrirse y humedecerse, por eso los brazos y las piernas
causada frecuentemente por la disfunción del B en el trans-se encuentran fatigados. Como el Yang del C está a punto de
porte y transformación, que asociada con el fuego produce separarse, el qi original se escapa, se ven las extremidades
enfermedades. En caso de que la flema obstruya el C, o el frías, sudoración abundante, respiración débil, espíritu pertur-
fuego de la flema trastorne el C, se producen los trastornos bado, e incluso pérdida de conocimiento, el pulso muy débil
maniacos, epilepsia, palpitación y estupor. que se agota.
Existen muchas tesis hechas por médicos de las distintas 2) Insuficiencia de sangre del C y deficiencia del Yin
épocas acerca de ello. Zhu Danxi (1281—1358) de la dinastía del C.
Yuan indicaba en su obra Método cardíaco de Danxi: “Si la Los 2 síndromes tienen síntomas comunes: palpitación, estu-
enfermedad está en el diafragma, suceden trastornos mania-por, amnesia, insomnio y pesadillas. Si al mismo tiempo tam-
cos depresivos, amnesia, o abundante flema”. Zhang Congz-bién hay mareo, cara pálida, color pálido en lengua y labios,
heng consideraba que la flema es causada por una lesión el pulso fino y débil, eso significa insuficiencia de la sangre
interna de los 7 factores emocionales, que hace que “se agote del C. Si se presentan calor en las palmas de las manos, en
poco a poco la sangre del C y se estanque el líquido del B”. las plantas de los pies y en el pecho, sudor nocturno, seque-
 dad en la boca y la garganta, lengua roja y poco húmeda,
D. DISFUNCION DE LOS ORGANOS Y LAS VISCERAS pulso filiforme y rápido, evidencian deficiencia del Yin del C.
El cuerpo humano tiene como centro los órganos y las vísce-Si la sangre Yin es insuficiente, el C no tiene sustento, por
ras. Las actividades mentales del hombre se cumplen con la eso el paciente presenta palpitación y estupor. La sangre no
condición conjunta de las vísceras y los órganos. El C es el logra mantener el C, el alma no se queda en su lugar, por lo
amo de los 5 órganos y las 6 vísceras, por eso la pérdida de que hay insomnio y pesadillas. Por ser insuficiente, la sangre
la regularidad en las funciones de los órganos y las vísceras no sube a la cabeza, por lo tanto hay amnesia, mareo y falta
necesariamente conduce a enfermedades mentales. A conti-de brillo en la cara, la lengua y los labios pálidos. Al ser insu-
nuación, teniendo como tema principal los cambios mentales, ficiente, la sangre no puede llenar los vasos, por eso el pulso
explicaremos los mecanismos por los que se originan y las se nota débil y fino. La deficiencia del Yin origina la fuerza del
manifestaciones clínicas de las disfunciones de los órganos y fuego, por eso se produce calor en las palmas de las manos,
las vísceras. en las plantas de los pies y en el pecho, sudor nocturno, se-
1) Deficiencia en el qi del C y en el Yang del C. quedad en la boca y la garganta, lengua roja con poca saliva,
Los síntomas comunes de ambos síndromes son las palpita-y el pulso filiforme y rápido.
ciones, estupor, sobresalto, temor, amnesia, falta de aliento 3) Exceso de fuego en el C.
que se agrava con el esfuerzo, pereza en el habla, tristeza y Los síntomas son: angustia, insomnio, incluso manía con ex-
el pulso fino, débil e intermitente. Si al mismo tiempo se ob-citación emocional y delirio, incesante risa o llanto, alucina-

ciones visuales o auditivas, pesadillas. Además se observan ciencia de sangre en el C y H, el C pierde su sustento, de ahí
cara roja, sed, úlceras en la boca y la lengua, lengua roja, vienen la palpitación y el estupor. El alma no se encuentra en
sobre todo la punta, goteo de orina y dificultad al orinar, su lugar, por eso hay sobresaltos e intranquilidad, pesadillas,
hematuria, pulso rápido y fuerte. irritabilidad. Al estar deficiente la sangre no logra ascender
El fuego del C produce calor interno y molesta el alma, por lo hasta la cara y la cabeza, por lo que la cara aparece pálida,
que suceden angustia, insomnio, pesadilla, incluso excitacio-se presentan mareo, acúfenos, lengua pálida. El H tiene como
nes mentales. El C se abre en la lengua y su lucidez se mani-abertura los ojos, al ser insuficiente la sangre no consigue
fiesta en la cara; cuando el fuego del C asciende y quema, se nutrir los ojos, por eso los ojos están secos y molestos, ven
presentan úlceras en boca y lengua, la cara enrojecida. El borrosas las cosas, sufren nictalopía. Las uñas son como re-
fuego consume los líquidos corporales, por eso se presenta sto de la sangre cuando los tendones están mal nutridos, las
sed. El C e ID están relacionados exterior—interiormente, el uñas se ven opacas. Por deficiencia de sangre, se mueve el

al orinar, y si el calor ataca los vasos sanguíneos y los que-los tendones y músculos se contraen. Al estar deficiente, la
ma, sucede hematuria. El exceso de calor patógeno excita el sangre no consigue abastecer al pulso y por eso el pulso se
qi defensivo para combatirlo, lo cual acelera la circulación de nota filiforme.

la sangre, por eso el pulso es fuerte y rápido. 6) Deficiencia en el C y el B.
4) La flema perturba la cavidad cardíaca y el fuego de Se manifiesta con palpitación, estupor, amnesia, insomnio,
la flema molesta al C. pesadillas, además, anorexia, distensión abdominal, diarrea,
Cuando la flema perturba la cavidad cardíaca, el comporta-fatiga, cansancio, debilidad física, cara amarillenta, flujo
miento es obtuso, deprimido y anormal, y el enfermo murmura menstrual abundante, metrorragia, reducción del flujo o ame-
solo, lo que se llama clínicamente síndrome dian (trastornos norrea; la lengua aparece blanda y pálida, la saburra blanca y
mentales con depresión). Si el paciente cae de repente des-el pulso fino y débil.
mayado, pierde la conciencia, la flema suena en la garganta, El C administra la sangre, el B produce y domina la sangre.
en clínica se llama síndrome jian (epilepsia). Estos 2 síndro-Por la deficiencia y debilidad de la sangre en el C, o por la
mes presentan sofoco, mucha secreción, saburra blanca y deficiencia del B que no produce sangre, el C no tiene susten-
pegajosa, pulso lento y resbaladizo. Si el fuego de la flema to, por eso hay palpitación, estupor, amnesia, insomnio, pe-
ataca el C, se notan más angustia, insomnio, pesadillas, in-sadilla. El B pierde su función normal de transporte, por eso el
cluso delirios, inconstancia en el ánimo (llora, ríe, sube a la paciente pierde apetito, tiene distensión abdominal y heces
torre o al techo, se desnuda, sale a la calle, pega e insulta sin blandas. El B rige los músculos, y si el qi y la sangre son insu-
que le importe de quién se trata); además pueden presentar-ficientes, los músculos no encuentran posibilidad de nutrirse y
se también cara roja y respiración ruidosa, estreñimiento, ori-humedecerse, por eso se siente fatiga en los miembros. Por
na roja, lengua roja con saburra amarilla y pegajosa, pulso deficiencia del B, hay escasez de sangre, que no sube para
rápido, de cuerda, resbaladizo y fuerte. Esto es calificado en dar brillo a la cara. El B, débil, no puede dominar la sangre,
†

ción mental). dad de la sangre no logra el lleno debido, por eso reduce el
La flema turbia es de índole Yin, y el Yin administra la quie-flujo menstrual incluso llega a ocasionar palidez en la lengua
tud. Si la cavidad cardíaca es taponada por la flema turbia, el que está blanda, y el pulso fino y débil.
ánimo se perturba, por eso se ven síndromes dian o jian. El 7) La descomposición entre el C y los R.
fuego es de carácter Yang, y el Yang administra el movimien-Se manifiesta con debilidad, angustia, insomnio, palpitación,
to, cuando el fuego de la flema sube y agrede el cerebro, la mala memoria, y pesadillas. Se ven, además, mareos, acúfe-
mente es perturbada y se observa el síndrome kuang. nos, espermatorrea involuntaria nocturna, calor en las palmas
5) Deficiencia de la sangre en el C y el H. de las manos y las plantas de los pies, fiebre por la tarde,
Se manifiesta con palpitación, estupor, temor, intranquilidad, sudor nocturno, flojedad en la cintura y las rodillas o fatiga y
sobresalto, pesadillas, irritabilidad; además falta de brillo en la frío en esas mismas zonas, adelgazamiento, rubor malar, sed
cara, mareos, zumbido en el oído como si cantaran las chi-con deseos de beber, la lengua blanda y roja con poca sabu-
charras, ojos secos, visión borrosa, nictalopía, entu-rra o sin saburra, pulso fino y rápido.
mecimiento en los brazos y las piernas, o con convulsiones, El fuego Yang del C baja hasta los R calentando el agua R; y
tic muscular, uñas opacas, poca sangre en la menstruación e por su parte el agua R sube a ayudar al C, controlando el fue-
incluso, amenorrea, la lengua se observa pálida, con poca go, son estas las relaciones normales entre el C y los R, y el
saburra y el pulso muy fino. agua y el fuego se controlan entre sí. Si el agua R no sube, el
El C administra la sangre, el H atesora la sangre. Por defifuego del C no se controla, y perjudica internamente al C y la
mente, por eso hay angustia, agitación, insomnio, palpitación    y pesadillas. La energía Yin deficiente no logra llenar las mé-

En fisiología de M.T.C., el intestino delgado metaboliza y distribuye lo

líquidos; unos se expulsarán y otros se absorberán.

según sus síntomas: síndrome dian (con depresión), síndrome jian (con

llas quedan flojas y débiles. Por la debilidad del Yin, el Yang dillas, mala memoria, palpitación, además, mareo, acúfenos,
predomina, el fuego ficticio se mueve a su antojo, por eso hay flojedad y laxitud en la cintura y las rodillas, cara y ojos rojos,
fiebre vespertina, sudor nocturno, rubor malar y espermato-dolores y congestión de cabeza, lengua roja oscura, pulso
rrea involuntaria nocturna. El fuego del C se anima y sube, no filiforme, tenso y rápido. Por insuficiencia del Yin del H y los
se dirige hacia abajo, el agua R se acumula, por eso hay frío R, el H no tiene sustento, no encuentra cómo drenarse, por lo
y fatiga en la cintura y las rodillas. El adelgazamiento, la len-que hay enfado y precipitación fáciles. Cuando el Yin está
gua blanda y roja, la escasa o ausente saburra y el pulso fino débil, el Yang no pierde el control, Yin y Yang no se controlan
y rápido son síntomas del exceso del fuego debido a la defi-entre sí, el espíritu no tiene a qué adherirse, por eso hay pal-
ciencia de Yin. pitación, mala memoria, insomnio, pesadillas; el H determina

8) Estancamiento del qi del H. las condiciones de los tendones, los R, los huesos; si los ten-
Se manifiesta con depresión emocional, irritabilidad, nudo en dones y los huesos no tienen donde sustentarse, se presen-
la garganta que no desaparece aunque se hagan movimien-tan dolores, laxitud y flojedad en la cintura y las rodillas. La
tos de deglución y tampoco con esfuerzos para vomitar. Hay lengua roja oscura, el pulso filiforme, rápido y tenso expresan
congestión sofocante en la cavidad torácica. Se siente opre-el exceso del fuego causado por la deficiencia del Yin, y la
sión en el pecho y con deseos de suspirar. Además hay llenu-hiperactividad del Yang del H.
ra, dolor, distensión en el pecho y en el hipocondrio; disten-11) El Yang del H se convierte en viento.
sión o dolor en los senos y en el vientre, menstruaciones do-Se manifiesta en la dificultad de expresión oral, precipitación
lorosas que también son irregulares, la lengua pálida, la sabu-e irritabilidad, insomnio, pesadillas, amnesia, mareos y ten-
rra blanca y delgada, el pulso tenso. dencia al desmayo, dolor de cabeza como punzadas, entu-
El H no puede extenderse libremente y pierde su función de mecimiento y temblor en las piernas y los brazos, movimiento
drenaje, por eso se muestra en el ánimo deprimido. Cuando involuntario de las manos y los pies, los pasos no se dan con
la depresión permanece largo tiempo, se pierde la suavidad normalidad, la lengua roja oscura, el pulso tenso, filiforme y
del carácter, por eso el enfermo se irrita fácilmente. El qi se rápido. incluso el enfermo se desmaya y cae de súbito, y la
estanca y no fluye, por eso hay sofoco en el pecho que se lengua se pone rígida sin poder emitir palabra alguna, los ojos
alivia con suspiros. El qi del H se estanca, los meridianos no y la boca se desvían y aparece hemiplejía.
fluyen favorablemente, por eso hay dolores y distensión en el Por estar excesivamente agotado el Yin del H y los R, el Yang
tórax, hipocondrio, los pechos y el vientre, sitios por donde no tiene control, predomina y produce viento. El viento Yang
pasa el meridiano del H. La anormalidad del qi afecta a la se mueve internamente y perjudica la lucidez, por eso hay
sangre; si el qi se estanca se produce la estasis de sangre. La precipitación e irritabilidad, insomnio, pesadillas, amnesia,
enfermedad en el meridiano del H afecta los meridianos ren y dificultad en la expresión oral. El viento Yang atiza el fuego
chong, por eso hay irregularidad y dolor en la menstruación. que fluctúa y se eleva, por eso hay dolor de cabeza, mareo,
El qi de H sube y se junta con la flema en la garganta, por eso vértigo y desmayo. El Yin del H no es suficiente, los tendones
se siente como si hubiera un nudo. y los músculos no tienen con qué nutrirse; además, debido al
9) Exceso de fuego del H. movimiento del viento interno, los brazos y las piernas se en-
Se manifiesta con agitación, irritabilidad, insomnio, o pesadi-tumecen y tiemblan, las manos y los pies se mueven involun-
llas ininterrumpidas, alucinaciones visuales y auditivas. Ade-tariamente. Con el agotamiento del Yin en la parte inferior del
más, hay dolores de cabeza y mareos. En los oídos suenan cuerpo, el viento asciende, suceden exceso arriba y vacío
como olas, se enrojecen la cara y los ojos, la boca se siente abajo, por eso la marcha es insegura. El excesivo Yang del
amarga y seca la garganta, se sufre de estreñimiento y la ori-Viento quema los líquidos produciendo flema, el viento y la
na es roja. Hay dolores agudos en el pecho y los hipocon-flema suben y trastornan el cerebro y por eso el paciente se
drios, la lengua roja, sobre todo en los bordes, con la saburra desmaya de repente, pierde la conciencia y la lengua se pone
amarilla y pegajosa, el pulso rápido y tenso. Por el exceso del rígida y no puede hablar. El viento y la flema obstruyen, los
fuego del H, falla el drenaje, por lo que se produce irritabili-meridianos, el qi y la sangre se hacen caóticos en la circula-
dad; al subir el fuego molesta al C y al alma, por lo tanto se ción con lo que la boca y los ojos se desvían y aparece hemi-
sufre insomnio, pesadillas ininterrumpidas, alucinaciones; al plejía.
atacar la cabeza y los ojos aparecen cefaleas y mareo, en los 12) Insuficiencia en el Yin R.
oídos suenan como olas, se enrojece la cara y los ojos. El Se muestra en la pérdida de memoria, insomnio, calor en las
fuego se estanca en el meridiano del H, por eso hay dolores y palmas de las manos y las plantas de los pies, mareo y vérti-
ardor en el pecho y el hipocondrio. El fuego del H junto con el go, acúfenos, disminuye la agudeza visual, flojedad en la zo-
qi de la Vb fluye inundando hacia arriba, por eso hay amargu-na lumbar y las rodillas, adelgazamiento, sed y sequedad en
ra en la boca y sequedad en la garganta. El fuego daña el la garganta y la lengua (más grave de noche), fiebre vesperti-
líquido y la humedad, con lo que surgen estreñimiento y orina na, sudor nocturno, rubor malar, espermatorrea y sueños eró-
roja. La lengua con el borde rojo, la saburra amarilla y áspera, ticos (en la mujer), reducción del flujo menstrual o amenorrea,
el pulso rápido y tenso son fenómenos que expresan el exce-o metrorragia; lengua blanda roja, con saburra escasa y seca,
so del fuego del H. pulso. filiforme y rápido.
10)  Exceso del Yang del H. Por insuficiencia del Yin R, aparece exceso de fuego. Cuando
Se manifiesta con precipitación e irritabilidad, insomnio, el fuego daña el C, sucede insomnio; como hay vacío en el
pesadillas, mala memoria, palpitación, además, mareo,

10

cerebro el enfermo padece de amnesia, mareos, acúfenos, El tratamiento de las enfermedades mentales por medio de la
los huesos no tienen el alimento debido, con lo que aparece acupuntura y la moxibustión se basa en la teoría de los órga-
flojedad en la cintura y las rodillas. La energía Yin no es sufi-nos y vísceras, meridianos y colaterales. Se siguen los 4 mé-
ciente, no puede subir y verterse en los ojos, y por lo tanto todos de diagnóstico y el programa de 8 puntos, se analiza
disminuye la agudeza; reducido el líquido Yin, no puede subir los síntomas de las enfermedades, se sintetizan las manifes-
a humedecer la boca y la lengua, el músculo pierde el alimen-taciones en los síndromes a que pertenecen. Luego, de
to, por eso la garganta y la boca se secan y hay adelgaza-acuerdo con los síntomas de las enfermedades, se definen
miento. La debilidad en Yin conduce a la imposibilidad de los métodos terapéuticos correspondientes y la selección de
controlar el Yang, el fuego ficticio se mueve, por lo tanto hay puntos. Al final, el médico aplica la acupuntura y/o la moxibus-
calor en las palmas de las manos y las plantas de los pies, tión para lograr el objetivo terapéutico: la curación. Cada vez
fiebre vespertina, rubor malar y sudor nocturno. El fuego daña que se realiza la terapia se hace ordenadamente sobre la
la bolsa seminal, por eso hay espermatorrea y en la mujer base de la teoría, método terapéutico, receta y su aplicación.
sueños eróticos. Esta deficiencia de sangre conduce a la re-

cio se eleva y es excesivo, el calor hace que la sangre circule A. TONIFICACION EN CASO DE DEFICIENCIA Y
desordenadamente, y, a su vez, puede conducir a la metro-

rragia. La lengua roja oscura, saburra escasa y seca, pulso

fino y rápido son fenómenos que expresan la debilidad del Yin *

y exceso del fuego.

13) Insuficiencia de la esencia R.

Se manifiesta en la amnesia, perturbación, atontamiento, len-

titud en los movimientos, falta de fuerza en la marcha, enve-

jecimiento prematuro en el adulto y retraso psicomotor en los

niños.

La insuficiencia de la esencia R trae como consecuencia el

vacío de la médula cerebral, los huesos mal nutridos, por lo

tanto en el adulto se observan amnesia, perturbación, aton-

tamiento, envejecimiento prematuro; y en niño retraso psico-

motor, debilidad.

En cuanto a las enfermedades mentales originadas por la

disfunción de los P se puede encontrar su explicación en el

capítulo “Shen propio” de Lingshu. Allí se dice: “Los P: la ale-

gría excesiva hiere la psique y con la psique herida viene el

síndrome kuang (manía con excitación mental)”. Desde el

punto de vista fisiológico y patológico, los P tienen muy estre-

chas relaciones con las actividades mentales del hombre. El

capítulo “Código secreto del Lingian” de Suwen decía: “Los P

son órganos como ministro y se pueden curar las enfermeda-

des tratando a los P”. Los P administran el qi, la respiración y

se encargan de la difusión, frenan el descenso de la energía,

regularizan las vías del agua. El C administra los vasos san-

guíneos. La circulación de la sangre depende del impulso del

qi por lo que el qi es el comandante de la sangre, por todo

eso, el C y los P se relacionan entre sí y se influencian recí-

procamente. Si los P pierden la función de descenso, los lí-

quidos se estancan internamente y se transforman en flema

densa, o cuando el qi de los P no es suficiente, la circulación

de la sangre no tiene fuerza. La sangre del C se obstaculiza

internamente, también puede afectar a las actividades menta-

les. Así que en el tratamiento de las enfermedades mentales,

se seleccionan también puntos del meridiano de los P.

duce internamente el frío patógeno, hay que aplicar la aguja a

fondo y retenerla durante largo rato y según los casos, aplicar

CAPITULO IV
De
 En la MTCh existen seis factores patógenos exógenos (el viento, el frío, el calor del

scripción general del tratamiento de enfermeda-     des mentales por medio de la acupuntura y la moxi-                                         

verano, la humedad, la sequedad, el fuego) y siete factores patógenos endógenos

bustión (los excesivos cambies emocionales); mientras tanto, a la defensa o la resistencia

por parte del cuerpo humano, lo definen como factores antipatógenos.

moxa para calentar el Yang y dispersar el frío. Por ejemplo en fortalecer el B y diluir la flema, tonificar y nutrir el H y los R,
*

Yang R, y el ascenso de agua fría, se puede escoger guan-tratamiento de lo fundamental.
yuan Ren4, insertar profundamente la aguja y retenerla du-Tratamiento simultáneo de lo fundamental y lo superficial:
rante largo rato, y también aplicar la moxa mediante una roda-cuando tanto lo fundamental como lo sintomático tienen la
ja de acónito con el fin de calentar Yang y eliminar el agua. misma urgencia, se puede adoptar el método de tratamiento
C. LO FUNDAMENTAL Y LO SUPERFICIAL, CASO simultáneo de ambos. Por ejemplo, en un caso de insomnio
URGENTE Y CASO CRONICO causado por la excesiva preocupación, el B pierde su función
Lo referente a lo fundamental y lo superficial tiene un signifi-normal de transporte, la energía original pierde su fuente, la

cado bastante amplio. Para explicarlo se puede decir que lo
interior es lo fundamental y lo exterior lo superficial; los facto-C, y es conveniente tratar al mismo tiempo lo fundamental y lo
res antipatógenos son lo fundamental y los patógenos lo su-superficial, seleccionando el punto sanyinjiao B6 para tonificar

perficial; la causa de la enfermedad es lo fundamental y los
síntomas lo superficial; la enfermedad primaria es lo funda-al mismo tiempo seleccionar el punto shenmen (C7) con lo
mental y la secundaria es lo superficial. En algunas enferme-que se calma el C y se tranquiliza el ánimo, tratando lo sinto-
dades con ataque o crisis, como la epilepsia y la histeria, el mático.
momento del ataque es lo superficial y el momento de su me-D. TRATAMIENTO PARCIAL Y TRATAMIENTO GENERAL

joría es lo fundamental.
En enfermedades complicadas con síntomas alternativos, hay mas en las partes afectadas. Por ejemplo, en la histeria, en
con frecuencia diferencia entre lo fundamental y lo superficial caso del trismo se escogen los puntos dicang (E4) y jiache

y por lo tanto en el tratamiento hay que distinguir lo principal
de lo secundario, lo urgente de lo moderado. El capítulo feng SJ17.
“Teorías sobre el tratamiento de lo fundamental y lo 2) Tratamiento general: Se refiere en general a la terapia
superficial” de Suwen dice: “Si se conoce lo fundamental y lo que se ocupa de la causa de una determinada enfermedad.
superficial, todas las medidas son efectivas; Por ejemplo, la palpitación tipo deficiencia de Yin y exceso de

desconociéndolas el tratamiento será equivocado”. Este texto
destaca la importancia de diferenciar lo fundamental de lo cación para nutrir el agua R, al mismo tiempo se escoge el
superficial en el curso del tratamiento. El principio que se punto neiguan (Pc6) en sedación para eliminar el fuego del C.

aplica consiste en: Si es un caso urgente, tratar primero lo
superficial; si es un caso crónico, lo principal debe ser tratar lo palpitación.
fundamental. En caso de urgencia en ambos aspectos o de 3) Tratamiento simultáneo en lo parcial y lo general: Pres-
no premiosidad en los 2, tratar al mismo tiempo lo tar atención al tratamiento de las causas y al mismo tiempo
Efunn dcaamsoe ndtea l nyo l os seur pperrefimciiaols. o normalmente se trata lo funda-de los síntomas. Combinar orgánicamente los 2 aspectos, lo

mental. Como regla general, curar lo fundamental es el princi-
pio básico. Si la lesión se encuentra en el interior, hay que para tratar la sordera en un caso de histeria causada por la
tratar lo interior. Si la lesión se encuentra en el exterior, tratar obstrucción del qi del H, se pueden escoger taichong (H3),

lo externo. Si se tienen los factores antipatógenos débiles,
ayudar a fortalecerlos; si se tienen los factores patógenos lizar el qi conduciéndolo al lugar correspondiente; luego se

fuertes, hay que eliminarlos. Eliminando los motivos por los
cuales se produce la enfermedad, la enfermedad desaparece contribuyen a inducir la reanimación y mejorar la audición.
automáticamente. Desde el punto de vista del papel principal en el tratamiento

En un caso urgente, tratar lo superficial. En casos especiales
si lo superficial es más grave que lo fundamental, o sea, hay para curar enfermedades parciales, por ejemplo chengqi (E1)
síntomas agudos, entonces se trata primero lo sintomático y y sibai (E2) curan la patología del ojo; tinggong (ID19), tinghui

luego lo fundamental. Por ejemplo, en un ataque de epilepsia
hay que calmar primero los síntomas, haciendo hincapié en ría de los puntos no sólo pueden curar enfermedades parcia-

les sino también enfermedades de todo el cuerpo. Por ejem-

eliminar la flema y canalizar el qi, extinguir el viento e inducir
la reanimación; una vez calmado eL paciente, es conveniente plo, guanyuan (Ren4) y qihai (Ren6) pueden curar dolores

                
abdominales; baihui (Du20), fengchi (Vb20) y fengfu (Du16)                                

pueden curar dolores de cabeza y de cuello, pero son más

 Síndrome bentun: nombre antiguo de un síndrome, uno de los cinco síndromes

síntomas son: acceso de subida de gas hacia el pecho hasta la garganta, cólica en el todo el cuerpo. Desde el punto de vista de las características
abdomen, opresión en el pecho, mareo y vértigo, palpitaciones, agitación, el paciente

se recupera perfectamente después de cada ataque; y también pueden presentarse

fuego del hígado. Se denomina así porque la sensación que tiene el paciente es internos. Por eso en el curso del tratamiento hay que partir de
como si tuviera un chanchito corriendo en su interior. Según los síntomas, se corres-

ponde en medicina moderna a la neurosis del estómago y los intestinos. 

tomas, poner atención en combinar orgánicamente el trata-médulas en juegu Vb39; la sangre en geshu V17; los huesos
miento parcial con el general, evitando la parcialidad en el en dashu V11; los vasos en taiyuan P9; los qi en shanzhong
curso del tratamiento como sería tratar en la cabeza cuando Ren17.” Estos puntos tienen estrechas relaciones con los
hay dolor de cabeza y los pies cuando el dolor está ahí. males y enfermedades de sus correspondientes partes, se
 pueden escoger en la práctica clínica conforme a los sínto-
2. PRINCIPIOS QUE RIGEN LA SELECCIÓN DE PUNTOS mas. Por ejemplo, si el insomnio pertenece al tipo de defi-
El tratamiento de enfermedades mentales por medio de la ciencia de Yin y exceso de fuego, se puede escoger juegu
acupuntura y la moxibustión se realiza a través de la aplica-Vb39; si pertenece a la debilidad del C y del B, se puede es-
ción de agujas y el calentamiento con artemisas en determi-coger geshu V17. Referente al desmayo, se pueden escoger
nados puntos. Por eso la selección de los puntos tiene rela-renzhong Du26, neiguan Pc6, hegu IG4, los 12 puntos Jing
ción directa con el efecto terapéutico. La selección de los pun-(pozo), shixuan (Extra), baihui Du20 para recuperar el cono-
tos en la receta de acupuntura y moxibustión debe ser dirigida cimiento e inducir la reanimación. Para insomnio, pesadillas,
por la teoría de los meridianos y colaterales, estar basada en palpitación, estupor y depresión se escogen gaohuangshu
los síntomas que manifiestan las enfermedades, selec-V43, shenmen C7, shenzing Du24, xinshu V15, shendao
cionando los puntos, para lo cual hay que seguir principal-Du11 para alimentar el C y calmar el alma. Todos constituyen
mente los meridianos, combinándolo al mismo tiempo con las una selección de puntos de acuerdo con los síntomas.
características de ciertos puntos. En términos concretos la Los 3 métodos de selección de puntos arriba mencionados se
selección se hace por los puntos de las zonas cercanas, leja-aplican individualmente o también en asociación. Como en la
nas y de acuerdo con el síntoma correspondiente. mayoría de los casos las enfermedades mentales son compli-
A. SELECCION DE PUNTOS EN ZONAS CERCANAS cadas y la patología abarca amplios campos, al escoger pun-
tos se usan en general combinaciones de los tres.

sitio cercano a ella. Se plantea según la ley general de que 

aplica a las enfermedades con síntomas en la superficie del Asociar puntos quiere decir usar en forma combinada al mis-
cuerpo y en partes limitadas. Por ejemplo, se escogen zanzhu mo tiempo los puntos cuyos efectos curativos son similares
V2, Yangbai Vb14 y sizhukong (SJ23) para el caso de epilep-para que desempeñen papeles coordinadores. La combina-
sia en que el paciente dirija los ojos hacia arriba, se seleccio-ción de puntos constituye la aplicación de los principios de
na tinggong (ID19), tinghui (Vb2) y yifeng (SJ17) para curar la selección de puntos guiada por las teorías básicas de la
sordera en la histeria. MTCh. Desde el punto de vista del principio en la receta de
B. SELECCION DE PUNTOS EN ZONAS ALEJA-los puntos combinados hay tres formas: en sitios cercanos, en
sitios lejanos y según los síntomas; sin embargo, el método

de asociar los puntos es muy variado. Se pueden resumir en

los siguientes 5 tipos:

ciones principales de los puntos en la medicina tradicional. Se A. COMBINACION DE PUNTOS DEL MISMO MERI-
seleccionan puntos en áreas relativamente lejanas de la zona DIANO
de la patología. Por ejemplo, para tratar la sordera en la histe-Cuando en algún órgano y víscera o meridiano sucede un
ria, se escogen zhongzhu (SJ3), waiguan (SJ5), hegu IG4; cambio patológico, se escogen puntos del meridiano de este
para las palpitaciones, shenmen (C7), zusanli (E36), sanyin-mismo órgano o víscera. Por ejemplo, para la palpitación se
jiao B6. En el momento de la aplicación se pueden escoger pueden escoger lingdao (C4), shaohai (C3), tongli (C5),
los puntos del meridiano del mismo órgano o víscera en que shenmen (C7).

dos exterior—interiormente o de los meridianos concernien-NOS RELACIONADOS EXTERIOR-
tes. INTERIORMENTE
C. SELECCION DE PUNTOS SEGUN LOS SINTO-Este método se fundamenta en las relaciones exterior—
MAS interior entre los órganos y las vísceras, sus meridianos y en-
Está planteada de acuerdo con las teorías de la MTCh y las tre Yin y Yang. En la práctica clínica, se pueden escoger so-
características funcionales de los puntos. Es diferente del lamente puntos del meridiano superficial o puntos del meri-
método de selección de puntos en sitios cercanos y lejanos, diano interior, pero también escoger al mismo tiempo puntos
ya que estos últimos métodos tienen como fundamento las de los meridianos relacionados exterior—interiormente. Por
áreas patológicas, pero no pueden abarcar totalmente los ejemplo, si un caso de insomnio es causado por el fuego pro-
síntomas como desmayo, insomnio, pesadillas, depresión y ducido por el estancamiento en el H, se pueden escoger los
manía con excitación mental, etc., y se necesita una selección puntos taichong (H3) y gimen (H14) del meridiano del H, y
de puntos según los síntomas. también benshen (Vb13) y Yanglingquan (Vb34) del meridia-
El capítulo “45 dificultades” de Naijing dice: “Los órganos tie-no de la Vb. El método de asociar los puntos yuan (fuente)
nen como punto de influencia en zhongwan Ren12; las vísce-con los luo (enlace) también pertenece a esta misma combi-
ras en zhangmen H13; los tendones en Yangling Vb34; las nación.

C. COMBINACION DE PUNTOS ANTERIORES A. LOS 5 PUNTOS SHU (POZO, MANANTIAL,
POSTERIORES ARROYO, RIO Y MAR)
Por “combinación de puntos anteriores y posteriores” se en-Los 5 puntos shu es un término abreviado de los 5 tipos de
tiende también combinación de puntos frontales y dorsales o puntos jing (pozo), ying (manantial), shu (arroyo), jing (río), he
Yin—Yang. Lo “anterior” se refiere al pecho y abdomen, que (mar) ubicados debajo de las articulaciones de los codos y las
pertenecen al Yin; lo “posterior” se refiere a la espalda, que rodillas. En la antigüedad se metaforizaba la circulación del qi
pertenece al Yang. El presente método pretende formar una en los meridianos y colaterales comparándola con las corrien-
receta con los puntos distribuidos en la parte frontal y dorsal tes de la naturaleza, de pequeño a grande, de lo superficial a
del cuerpo humano. Se puede adoptar el presente método lo profundo para terminar por confluir en el mar o lago, y de
para el tratamiento de las enfermedades de los órganos y mostrar así que el qi de los meridianos cuenta con diferentes
vísceras. Por ejemplo, en el insomnio, amnesia, pesadillas, efectos según la distinta calidad de superficial o profundo de
palpitaciones y estupor originados por la deficiencia en el C y las zonas por donde pasan durante su circulación. El capítulo
el B, se pueden escoger los puntos zhongwan (Ren12), jianli “Las nueve agujas y doce fuentes” de Lingshu decía: “La pro-
(Ren11), juque (Ren14) (anteriores), shentang (V44) y gao-cedencia es el jing (pozo), el flujo es ying (manantial), la en-
huangshu (V43) (posteriores). Lingshu (en el capítulo “Agujas trada es shu (arroyo), la circulación es jing (río) y la incorpora-
oficiales”) se refirió a la “selección de puntos en parejas” y el ción es he (mar)”. 
método de asociación de puntos shu (dorsal) y puntos mu Los 5 puntos shu sirven para tratar cambios patológicos de
(frontal) pertenece a la esfera del método que estamos tra-los meridianos y de los órganos y vísceras. Los médicos anti-
tando. guos lo aplicaban de tres maneras.
D. COMBINACION DE PUNTOS SUPERIORES E Primero. El capítulo “La circulación de qi del día dividida se-
INFERIORES gún cuatro tiempos” de Lingshu decía: “Si la enfermedad se
encuentra en los órganos, se escoge el punto jing (pozo); si el

superior y la parte inferior del cuerpo. En general, por encima cambio patológico se manifiesta en color, ying (manantial); si

de la cintura, incluidos los brazos, la cabeza, la cara y el cue-
llo se considera la parte superior; la inferior se refiere a lo que punto shu (arroyo); si la enfermedad se manifiesta en cambio
se encuentra debajo de la cintura, incluidas las piernas. de voz, el punto jing (río); si los vasos están llenos y la enfer-

Xihongfu dice: “Jiuwei (Ren15) puede curar los 5 tipos de epi-
lepsia. Si se aplica la aguja en yongquan (R1), el moribundo mentación, se puede escoger el punto he (mar)”. Por ejemplo,
se salva”. Canto de los métodos de acupuntura para tratar para el desmayo derivado del desorden del mecanismo del qi

enfermedades diversa (Zabing Xuefa Ge) dice: “Para el sín-
cope baihui (Du20) es el más efectivo, y aplicando la aguja en (pozo) para inducir la reanimación.

yinbai (B1) el efecto queda mejor”. Recetas semejantes son
  Jing (madera)  Ying(fuego) Shu(tierra) Jing(metal) He(agua)

 P Shaoshang(11) Yuji(10) Taiyuan(9) Jingqu(8) Chize(5)

 C Shaochong(9) Shaofu(8) Shenmen(7) Lingdao(4) Shaohai   (3)

 B Yinbai(1) Dadu(2) Taibai  (3) Shangqiu(5) Yinlingquan(9)

 R Yongquan(1) Rangu(2) Taixi(3) Fuliu(7) Yingu  (10)

 IG Shangyang(1) Erijan(2) Sanjian(3) Yangxi(5) Quchi (11)

 SJ Guanchong(1) Yemen(2) Zhongzhu(3) Zhigou(6) Tianjing(10)

 E Lidui (45) Neiting(44) Xiangu(43) Jiexi(41) Zusanli(36)

 Vb Zuqiaoyin(44) Xiaxi(43) Zulinqi(41) Yangfu(38) Yanglingquan(34)

histeria en la que el síntoma se manifiesta en la parálisis del Segundo. El capítulo “68 dificultades” de Nanjing decía: “Jing
lado derecho, se pueden escoger hegu IG4, quchi IG11, jian-(pozo) trata la sensación de plenitud debajo del C; ying (ma-
yu (IG15), waiguan (SJ5), chengshan (V57), Yanglingquan nantial), el calor corporal; shu (arroyo), pesadez del cuerpo y
(Vb34), huantiao (Vb30). Se pueden escoger los de ambos dolores en las articulaciones; jing (río), asma, tos, escalofríos;
lados al mismo tiempo, y también sólo los de la izquierda. En he (mar), el anormal ascenso de qi”. Por ejemplo, para tratar
caso de que los cambios patológicos afecten a ambos lados, la agresión al C por el calor de verano que causa el desmayo
es conveniente tomar los puntos de la izquierda y la derecha por insolación, al mismo tiempo de aplicar la aguja en renz-
al mismo tiempo. hong (Du26), shixuan (Extra.), los doce puntos jing (pozo), se
 pueden aplicar la aguja en shaofu (C8) y laogong (Pc8), para

4. USO DE LOS PUNTOS ESPECIALES aumentar el efecto terapéutico. Otro caso, al tratar la irritabili-
Por “puntos especiales” se entiende aquellos puntos de los dad e insomnio originados por el exceso de fuego en el H o
catorce meridianos, que cuentan con efectos terapéuticos en el C, se puede aplicar la aguja, respectivamente en shaofu
particulares. Como este tipo de puntos se ubican en diferen-(C8) y xingjian (IG2).
tes zonas y juegan papeles diferentes, su nombre cuenta con Tercero. El capítulo “Sesenta y nueve dificultades” de Nanjing
significado distinto. decía: “En un caso de deficiencia, hay que tonificar la madre,

y en un caso de exceso, sedar el hijo”. Es un uso basado en ras. Una enfermedad en un órgano o víscera se refleja a me-
las funciones principales de los 5 puntos shu y la correspon-nudo en sus doce puntos yuan (fuente). El capítulo “Nueve
dencia de los 5 elementos (madera, fuego, tierra, metal y agujas y doce fuentes” de Lingshu decía: “Cuando los 5 órga-
agua) de los órganos y vísceras. Por ejemplo, el C, en los 5 nos están enfermos, deben manifestarse en los doce puntos
elementos, pertenece al fuego, por lo cual en caso de sínto-yuan (fuente). Y por su parte, cada punto yuan (fuente) refleja
mas de exceso en el meridiano del C, se puede tomar shen-el estado de su correspondiente órgano, del punto yuan (fuen-
men (C7), punto shu (arroyo) que corresponde a la “tierra”, te) y buscando su correspondencia se sabe cuál es el órgano
pues el “fuego” genera la “tierra”, aquí la “tierra” es hija del lesionado”. Los puntos yuan (fuente) pueden tratar enferme-
“fuego”. Se escoge el punto shenmen (C7), que se interpreta: dades de los órganos y las vísceras. La misma obra decía:
“En un caso de exceso, sedar el hijo”. Si se trata de un caso “Los doce puntos yuan (fuente) sirven para tratar enfermeda-
de deficiencia del meridiano de C, se puede escoger shao-des de los 5 órganos y las 6 vísceras”. Los meridianos Yin no
chong (C9), punto jing (pozo) que pertenece a “madera”, pues tienen sus puntos yuan (fuente) y los reemplaza con sus pun-
la “madera” produce “fuego”, y la “madera” es madre del “fue-tos shu (arroyo) en la práctica clínica.
go”. Eso es lo que quiere decir “En caso de deficiencia, tonifi-Los puntos luo (enlace) son aquellos puntos por donde salen
car la madre”. Se pueden deducir los demás casos. los colaterales de los meridianos, y también son puntos de
B. LOS PUNTOS SHU(DORSAL) Y MU(FRONTAL) enlace de los 2 meridianos acoplados exterior—interiormente.
Los puntos shu son aquellos que conducen el qi de los órga-Los puntos luo (enlace) sirven para el tratamiento de los ma-
nos y vísceras a la espalda; los mu, los que reúnen en el pe-les de los 2 meridianos acoplados.
cho y abdomen el qi. Los puntos shu pertenecen al Yang, se Tabla 4 Los puntos yuan y Iuo
 Punto yuan Punto luo    Punto yuan Punto luo

P Taiyuan(P9) Lieque P7   IG HeguIG4 Pianli IG6

Pc Daling (Pc7) Neiguan (Pc6)   SJ Yangchi(SJ4) Waiguan

SJ5

tratan las enfermedades Yang en Yin. Cada víscera y órgano ID7
B Taibai(B3) Gongsun(B4)   E Chongyang(E42) Fenglong

E40

H Taichong(H3) Ligou(H5)   Vb Qiuxu(VB40) Guang-

ming Vb37

IG Dachangshu V25 Tianshu E25 V58
Pc Jueyinshu V14 Shanzhong Ren17 Los puntos yuan (fuente) y luo (enlace) pueden usarse aisla-
SJ Sanjiaoshu V22 Shimen Ren5 dos o también en coordinación. Cuando se usan asociados,
C  Xinshu V15 Juque Ren14 se llaman “principal y secundario”, “asociación de puntos
ID Xiaochangshu V27 Guanyuan Ren4 yuan—luo (fuente—enlace) “. Se determina la selección de
H  Ganshu V18 Qimen H14 puntos según el orden del suceso de las enfermedades en los
Vb Danshu V19 Riyue Vb24 órganos o meridianos, o sea, en general, se considera como
B  Pishu V20 Zhangmen H13 el principal al órgano o víscera que se lesiona primero, y para
E  Weishu V21 Zhongwan Ren12 su tratamiento se escoge su punto yuan (fuente); y como se-
R  Shenshu V23 Jingmen Vb25 cundario el órgano o víscera que sufre después, “secundario”,
V  Pangguangshu V28 Zhongji Ren3 que se trata con punto Iuo (enlace) de los meridianos corres-
Los puntos shu y mu tienen estrechas relaciones con los ór-pondientes. Por ejemplo, si el meridiano de C se enferma
ganos y las vísceras a que pertenecen respectivamente. primero, se escoge como principal el punto shenmen (C7); si
Cuando un órgano o víscera sufre un cambio patológico, apa-el meridiano ID sufre a continuación, se selecciona como
rece dolor a la presión o algún grado de sensibilidad en de-auxiliar zhizheng (ID7), punto luo (enlace) de su meridiano.
terminado punto shu o mu correspondiente. Por lo tanto, En caso contrario, si el meridiano ID se enferma primero, se
cuando hay un cambio patológico en alguna víscera u órgano escoge wangu (ID4) como el principal, pues es punto yuan
se pueden escoger para el tratamiento sus respectivos puntos (fuente) de su meridiano; si el meridiano de C enferma des-
shu o mu. En la clínica los puntos shu y mu pueden usarse en pués, se escoge tongli (C5), punto luo (enlace) de su meridia-
forma asociada entre sí o solos. La asociación de ambos no como auxiliar. Los puntos yuan (fuente) y luo (enlace) se
constituye el método de escoger puntos shu y mu. Si se utiliza pueden ver en detalle en la tabla 4.

órganos, suele escogerse su punto shu; y en caso de enfer-Son los 8 puntos en que se reúnen y cruzan los 8 meridianos
medades de las 6 vísceras, su punto mu. Eso es lo que se extraordinarios con los doce meridianos regulares. Se distri-
llama en Nanjing “conducir el Yang en casos de enfermeda-buyen por encima y por debajo de las articulaciones de la
des Yin y conducir el Yin en caso de enfermedades Yang”. muñeca y el tobillo. Estos puntos sirven para curar enferme-
C. LOS PUNTOS YUÁN (FUENTE) Y LUO (ENLACE) dades de los meridianos extraordinarios. En la práctica clíni-
Los puntos yuan (fuente) se encuentran en las zonas por ca, se pueden tratar con ellos solos las patologías de los me-
donde pasa y se detiene el qi original de los órganos y vísce-ridianos extraordinarios respectivos. Por ejemplo, para los

trastornos mentales deprimidos y maníacos, epilepsia, lesio-los casos, un punto xi se aplica para tratar enfermedades
nes del meridiano, se puede escoger el punto houxi (ID3) que agudas de los meridianos; por ejemplo, para el desmayo de
comunica con el meridiano du; el caso de bentun, lesión del origen histérico causado por el desorden del qi del H, se pue-
meridiano chong, se puede tratar con gongsun (B4) que se de escoger zhongdu (H. 6) (punto xi del meridiano del H) para
comunica con el meridiano chong. También, se pueden se-drenar el H y canalizar el qi. (Véanse los detalles sobre los
leccionar al mismo tiempo varios puntos de cruce en el trata-puntos xi de los diversos meridianos, en la tabla 5.)
miento de cierto órgano, o cierta parte del cuerpo humano, Tabla 5 Los 16 puntos Xi
por ejemplo gongsun (B4) se comunica con el meridiano Meridiano Punto xi Meridiano Punto x 
Taiyin de la mano Kongzui P6 Jueyin de la mano Ximen Pc4

Shaoyin de la mano Yinxi C6 Yangming de la mano Wenliu IG7

dades del E, del C y del pecho. Houxi (ID3) se comunica con Taiyin del pie Diji B8 Jueyin del pie Zhongdu H6
Shaoyin del pie Shuiquan R5 Yangming del pie Liangqiu E34

Shaoyang del pie Waiqiu Vb36 Taiyang del pie Jinmen V63

Yinqiao Jiaoxin R8 Yangqiao Fuyang v9

tes enfermedades. Linqi (VB41) se comunica con el meridiano

dai y waiguan (SJ5) se comunica con el Yangwei; asociados

los 2 pueden curar padecimientos del ángulo exterior de los

ojos, parte posterior de la oreja, de las mejillas, el cuello y los

hombros; por ejemplo, para tratar la sordera y la pérdida de

vista de origen histérico, se pueden escoger estos 2 puntos.

Lieque P7 se comunica con el meridiano ren y zhaohai (R6),

con el yinqiao; asociados los 2 pueden tratar enfermedades

pulmonares, de la laringe, de las pleuras, y también la epilep-

sia y el síndrome kuang (manía). Lanjiangfu decía: “Houxi

(ID3) cura especialmente enfermedades del meridiano du, y

para la depresión, este punto es sedante”. “Shenmai (V62)

elimina los escalofríos, el dolor de cabeza causado por el

viento y las palpitaciones”. Esto constituye una síntesis de las

experiencias de los médicos antiguos en el tratamiento de las

enfermedades mentales con los 8 puntos de cruce.

E. LOS 8 PUNTOS DE CONFLUENCIA

Los 8 puntos de confluencia son aquellos donde se reúnen la

esencia del qi, la sangre, los tendones, los huesos, las médu-

las, los vasos, los órganos y las vísceras: zhangmen (H13)

asociado con los órganos, zhongwan (Ren12) asociado con

las vísceras, shanzhong (Ren17) con el qi (energía vital),

geshu (V17) con la sangre, Yanglingquan (VB34) con los ten-(E36)
dones, taiyuan (P9) con los vasos, dashu (V11) con los hue-

confluencia pueden curar enfermedades de los tejidos, órga-

nos y vísceras respectivos. Por ejemplo para tratar las convulsiones de los brazos y las piernas en la epilepsia y la histe-

ria, se puede escoger Yanglingquan (Vb34) (punto de los tención por el médico de agujas o de moxa. La eficacia terapéu-

tica de la acupuntura y moxibustión tiene mucho que ver con los puntos zhangmen (H13) (punto de los órganos) y zhong-

wan (Ren12) (punto de las vísceras).

F. LOS PUNTOS XI (HENDIDURA)

Los puntos xi (hendidura) son los que determinan el sitio don-

de se conglomera el qi de los meridianos. Cada uno de los lación del médico. No se deben menospreciar los siguientes
doce meridianos tiene un punto xi, cada uno de los canales

yinwei, Yangwei, yinqiao y Yangqiao tiene, también, un punto

xi; así hacen un total de dieciséis puntos xi. En la mayoría de

uso, sobre todo, antes de la desinfección, es necesario exa-el qi”, el paciente tiene sensaciones en el punto, calambre,
minarlas detalladamente. Si se descubre algún defecto o da-entumecimiento, pesadez, difusión, a veces de transmisión de
ño o que no se adaptan a la necesidad, hay que eliminarlas, la sensación a un sitio distante en distinto grado; el médico
ya que una aguja defectuosa no sólo obstaculiza la operación tiene la sensación de pesadez por debajo de la aguja. Si no
y manejo, produce dolores, sino que con frecuencia puede llega el qi, el médico recibe la sensación de vacío y de resba-
originar mareo, accidentes tales como el desmayo del pacien-lar por debajo de la aguja, y el paciente no tiene sensación
te, que la aguja se doble o rompa, etc. Una aguja buena debe especial. Biaoyoufu decía: “Al llegar el qi, el médico puede
ser de punta aguda y recta, brillante, redonda en la punta de sentir como si un pez tirara del anzuelo, y si no llega el qi, es
forma de aguja de pino, filo adecuado, el cuerpo liso y recto, como si se encontrara en un silencio profundo”. Esto constitu-
resistente y flexible, sin señal de corrosión o daño en la punta ye una descripción simbólica sobre la obtención o no del qi.
y sin debilidades en el mango. El capítulo “9 agujas y 12 fuentes” de Lingshu decía: “Lo más
B. MANTENERSE ATENTO Y CONCENTRARSE importante en la acupuntura es la llegada del qi, que equivale
MENTALMENTE a eficacia”. Jinzhenfu (Cantos de acupuntura) decía: “Si el qi
El capítulo “Teoría de la vida y la apariencia” de Suwen decía: llega rápido, el efecto llega rápido también; si tarda en llegar
“El método efectivo debe ser eficaz primero en el estado de el qi, llega tarde la eficacia”. Esto demuestra que el qi es el
ánimo”. El capítulo “Animo propio” de Lingshu también refería: símbolo de si el tratamiento surte o no efectos. En regla gene-
“Cualquier método de acupuntura debe fundamentarse en el ral, si el qi llega rápido, el efecto es comparativamente bueno;

estado de ánimo”. Ello quiere decir que el estado de ánimo es
de gran importancia. En el curso de la aplicación de las agu-se obtiene el qi, es posible que la aguja no surta efecto algu-
jas, el aspecto concreto de conservar el ánimo abarca 2 ver-no. Por eso hay que procurar la obtención del qi en el trata-

tientes:
1º. El estado de ánimo del médico. Se exige del médico una las agujas, el qi del meridiano no llega, no queda otro remedio
atención total en el curso de la inserción de las agujas, su que cambiar el sitio de inserción, su ángulo y profundidad,
concentración para notar lo que llega por debajo de la aguja. introducir otra vez la aguja, pues de esa manera a menudo se
Cuando introduce la aguja el médico debe llegar a “no ver obtiene el qi. También puede hacerse esto: arriba o abajo del

nada fuera, tener las manos como si manejaran un tigre; sin
recelo en el C, como si tratara a una persona muy importan-el dedo siguiendo el recorrido del meridiano, o poner moxa
te”. Además tiene que estar atento en la reacción del pacien-para avivar la circulación del qi. Si aún no se logra el qi con

te, lo que se refleja principalmente en la mirada y el aspecto
facial del paciente. Si el paciente muestra tranquilidad, indica ridiano correspondiente y hay que aplicar otros métodos tera-
que la introducción de las agujas es adecuada; si aparece en péuticos.

el manejo puede ser demasiado fuerte, o que siente dolor por TIO DONDE ESTA LA ENFERMEDAD”
debajo de la aguja, o es demasiado fuerte la sensación que Eso quiere decir que mientras llega el qi, el paciente tiene la
causa la aguja. Si se observa de repente que se pone opaca sensación de que el efecto de la aguja avanza y se transmite
la mirada del paciente y se alterna palidez con sonrojo en las hacia el sitio de la enfermedad siguiendo determinado itinera-
mejillas y el entrecejo, es síntoma patognomónico de desma-rio del meridiano. La práctica demuestra que como regla ge-
yo, es conveniente sacar enseguida la aguja, o pincharle en el neral, en caso de obtener el qi, la acupuntura es efectiva en
punto renzhong Du26, o presionar con el índice y el pulgar el grados diferentes. Y para obtener el mejor resultado, hay que
punto hegu IG4, lo que sirve para evitar el desmayo. aprovechar otros métodos secundarios, sobre la base del qi
2º. El estado de ánimo del paciente. En el curso del trata-conseguido, en busca de que éste llegue a la zona de la en-
miento, el paciente debe también concentrarse espiritualmen-fermedad. En la práctica clínica se usan principalmente los
te, sin preocuparse de nada y debe colaborar con el médico. métodos siguientes:
La obra Zhenjiu Dacheng (Enciclopedia de la Acupuntura y a. Hacer girar la aguja. Según el órgano y víscera enfermos
Moxibustión) dice: “No tener recelo en el C, como si tratara a y las relaciones del meridiano de los puntos donde esté la
un huésped. El C del médico y el C del paciente deben acom-aguja, se usa el método de hacer girar la aguja para que la
pañarse en el ritmo con la aplicación de las agujas”. Esto sensación de la misma llegue directamente hasta el órgano y
aclara que el concentrarse no sólo se exige al médico sino al la víscera deseados. El método concreto es como describe la
paciente también. Enciclopedia de la Acupuntura y Moxibustión: “Haciendo girar
C. BUSCAR LA LLEGADA DE QI (SENSACION la aguja hacia arriba, el qi sube; mientras se hace girar la agu-
ACUPUNTURAL) ja hacia abajo, el qi va abajo; si la aguja gira hacia la izquier-
Después de introducir la aguja, el médico usa determinado da, el qi va hacia la izquierda; si la aguja gira hacia la dere-
método de manipulación: introducir y retirar la aguja, girarla, cha, el qi va hacia la derecha”, o sea, si se desea que el qi se
rascar el cuerpo de la aguja, tocarla y hacerla vibrar para ob-dirija hacia arriba, hacer girar, con el dedo pulgar, la aguja
tener una sensación del qi del meridiano en el punto que reci-hacia afuera; si se quiere que el qi se transmita hacia abajo,

b. Presionar e interceptar: El médico presiona, con el dedo 4) El fénix rojo abre las alas para volar. Jinzhenfu dice: “El
(en la mayoría de los casos con la yema del dedo pulgar iz-fénix abre las alas para volar, método que se hace con intro-
quierdo), la parte anterior o posterior del punto en que se po-ducir la aguja hasta el fondo y extraerla casi totalmente (cie-
ne la aguja, para que el qi llegue a la zona enferma. Si se lo), cuando la aguja se tambalea por sí misma, introducirla de
quiere que el qi suba, se puede presionar la parte inferior al nuevo hasta la capa—persona (parte entre la tierra y el cielo),
punto con el dedo pulgar de la mano izquierda. Si se quiere y luego girarla rápidamente arriba, abajo, a la izquierda y a la
que el qi vaya hacia abajo se hace lo mismo, pero en la parte derecha como si volara el ave”. O sea, introducir la aguja has-
superior al punto de acupuntura. Tal como dice Yixue Rumen ta la capa profunda, después de obtener el qi. elevarla hasta
(Introducción de la medicina): “Si se quiere que el qi vaya la superficie en espera de que la aguja se tambalee para in-
hacia adelante, presionar la parte de atrás; si se desea que el troducirla de nuevo a la capa media, continuar así usando el
qi marche hacia atrás, presionar la parte delantera”. método de extraer, clavar, girar y manejar, combinándose el
c. Método de conducir con masajes. El médico usa el pul-girar y el saltar, como si un fénix desplegara sus alas girándo-
gar, el índice, el medio y el anular juntos (con la yema de los se.
dedos) para masajear o arriba o abajo del punto correspon-Se hace así para que el qi circule.
diente donde se pone la aguja, repetidamente para que el qi Los 7 métodos arriba mencionados se pueden usar en aso-
llegue a la zona deseada. ciación o a solas. Cualquier método, al aplicarse, tiene como
d. Introducir y retirar. Llegado el qi, sostener la aguja con la finalidad hacer que el qi llegue hasta la zona enferma. Sin
mano derecha, haciendo que la punta de la aguja se retire y embargo, en la práctica clínica, no en todos los pacientes se
avance repetidamente hasta 0,1 cun de profundidad para que puede lograr que el qi llegue a la zona enferma. Si después
la sensación se transmita hasta la zona enferma. de usar varios métodos el qi no puede llegar a la zona enfer-
e. Método de dirigir la punta de la aguja. Después de llegar ma, no hay que forzarlo para evitar dolores innecesarios.
el qi, hacer manipulaciones de sacar e introducir la aguja o 

Wang Ji decía en Zhenjiu Wendul (Preguntas y respuestas La acupuntura y la moxibustión tienen la ventaja de ser una
sobre ¡a acupuntura y la moxibustión): “Sostener con las ma-terapia de amplias indicaciones, notable resultado terapéuti-
nos la aguja, empujarla poco a poco, haciendo que la punta co, económica y segura. Sin embargo, si se aplica en casos
se dirija hacia el sitio lesionado para que el qi circule hacia el equivocados, o si el método de manipulación no es correcto,
sitio enfermo”. se puede dañar al paciente, e incluso poner en peligro su vi-
f. Método de recibir el qi. Si el qi no se transmite a la zona da; por lo tanto, merecen atención los diez puntos que se se-
enferma, insertar una aguja más por arriba del punto a donde ñalan a continuación:
llega la sensación y manipularla para transmitir el qi. Si la 1) El capítulo “Comienzo y fin” de Lingshu dice: “Los tabúes
transmisión cesa antes de que el qi llegue al punto debido, se en la acupuntura consisten en: No pinchar inmediatamente
puede repetir el método, y así sucesivamente hasta que el qi después del acto sexual, y quien ha sido tratado con acupun-
llegue a la zona enferma. tura no debe hacer el amor inmediatamente; no introducir la
g. Los 4 métodos de transmisión del qi por los meridia-aguja al borracho, y si se ha recibido acupuntura, no se debe
nos. Se usan cuando la transmisión de la sensación llega beber; no pinchar al que está furioso; y si ha recibido recien-
hasta las articulaciones y no continúa el avance. Son los si-temente la acupuntura no debe enojarse; no pinchar al que
guientes: está muy cansado, y si acaba de recibir la acupuntura no de-
1) El dragón verde agita la cola. Jinzhenfu refería: “El dragón be realizar enseguida trabajos manuales muy pesados; no
verde agita la cola, como manejar el timón de un barco. No pinchar al que está muy lleno de comida, y si ha recibido re-
avanzar ni retroceder, sólo meneando la aguja a ambos lados cientemente la acupuntura, no debe comer hasta hartarse; no
lentamente”. O sea, clavar la aguja con determinado ángulo pinchar al paciente en ayunas, y si ha recibido la acupuntura
hacia el sitio enfermo, al llegar el qi, mover despacio el mango no debe permanecer hambriento; no pinchar al que tiene mu-
de la aguja, como si se manejara un bote con el timón. cha sed, y si ha recibido la acupuntura no debe sufrir mucha
2) El tigre blanco agita la cabeza. La misma obra describe: “El sed. Después de sufrir un gran susto o temor, primero hay
tigre blanco agita la cabeza, como si agitara una campanilla; que calmar al paciente, y luego aplicarle la aguja; a quien vie-
retroceder de manera recta y entrar en forma circular, prestar ne de viaje en coche hay que dejarle reposar y aplicarle la
atención al mismo tiempo a la derecha y a la izquierda, agitar acupuntura al pasar el tiempo equivalente a una comida; a
y vibrar”. quien viene caminando, debe sentarse para descansar duran-
3) La tortuga tantea el nido. Jinzhenfu dice: “La tortuga tantea te un buen rato antes de recibir la acupuntura”. Estos criterios
el nido es como si se introdujera dentro del suelo, retrocede no sólo demuestran que no se puede aplicar la acupuntura
una vez y entra tres veces, se introduce mirando en las cuatro bajo determinadas condiciones, sino también hablan de cómo
direcciones”. Después de llegado el qi, retirar la aguja hacia la cuidarse después de recibir la acupuntura. Aunque sólo se
superficie, cambiando la dirección de la punta, introducir hacia refiere a la acupuntura, convienen, además, para la aplicación
arriba, abajo, la izquierda y la derecha, en fin hacia múltiples de la moxibustión. Naturalmente, no se deben entender de
direcciones, profundizando paulatinamente para que el qi cir-manera mecánica los tabúes mencionados. En un caso ur-
cule. gente, se debe ganar cada minuto y segundo para dar trata-

miento a tiempo. antigüedad, como referencia para la práctica clínica.
2) A una mujer con < 3 meses de embarazo que deba ser 

inferior del abdomen; a una mujer con > 3 meses de embara-1) TianfuP3
zo, no conviene aplicar la acupuntura y la moxibustión en el Localización: Sobre la parte interna del brazo, a 3 cun por
abdomen, la cintura y algunos puntos que pueden dar origen debajo de la extremidad del pliegue axilar, en el lado radial
a la contracción de la matriz, por ejemplo hegu IG4, sanyinjiao del músculo bíceps braquial. El punto está al nivel del pezón
B6, kunlun V60, zhiyin V67. Pero en caso de posición fetal en el hombre cuando tiene el brazo naturalmente caído.
anormal, se puede dar moxibustión en el punto zhiyin V67. Funciones: Regular el qi del P, eliminar el calor patogénico
Durante la menstruación, a excepción de querer regularizar proveniente de la sangre.
su flujo, no se debe aplicar la acupuntura y moxibustión. Indicaciones: Trastornos de los sueños, mala memoria, sopor,
3) No conviene aplicar la acupuntura en puntos del cráneo de depresión, globus histérico, trastornos mentales depresivos y
un nene cuya fontanela no esté cerrada. Además, como los maníacos, tos, asma, sensación de opresión en el tórax, hin-
bebés no pueden colaborar, en regla general no conviene chazón y dolor en la garganta, hematemesis, epistaxis,
dejar retenida la aguja en su cuerpo. hemoptisis y dolor en la parte inferior del brazo.
4) No conviene aplicar la acupuntura a aquellos que sufren de Método: Se inserta la aguja perpendicularmente 0,5—1,0 cun.
hemorragia espontánea o de no coagulación de la sangre Moxibustión prudente.
después de una herida. Referencias: Zhenjiu Juying (Colección de gemas de la acu-
5) No conviene aplicar la acupuntura en la piel infectada, en puntura y moxibustión) dice que es adaptable a “tratar la am-
las úlceras, en cicatrices o tumores, pero sí se puede usar la nesia, manía y delirio”. Zhenjiu Zishengjing (Experiencias de
moxibustión. la terapia con acupuntura y moxibustión) dice que “asocián-
6) Está contraindicado pinchar directa y profundamente en el dose los puntos baihui (Du20), quchi IG11 y lieque P7” con
tórax, los hipocondrios, la cintura y la espalda, sitios donde se tianfu P3 se puede “curar la amnesia”.
ubican los órganos y las vísceras. 2) Chize(P.5)
7) Prestar atención al ángulo y profundidad de la aguja en los Localización: Con la palma hacia arriba, flexionar ligeramente
puntos de las órbitas y en yamen (Du15) y fengfu (Du16), y el codo, en el pliegue del codo, hacia el lado radial del tendón
otros que están en la columna, está contraindicado extraer o del músculo bíceps braquial. 
profundizar rápidamente, hacer girar o detener la aguja mu-Funciones: Elimina el calor del P, promueve la dispersión de
cho tiempo. la función del P y alivia el asma.
8) Prestar atención cuando se aplica la moxibustión, evitando Indicaciones: Irritabilidad, agitación, preocupación y tristeza,
que caigan cenizas de artemisa, evitar quemaduras de la piel convulsión infantil, tos, asma, opresión y distensión de la ca-
y ropa del paciente, evitar un incendio. vidad torácica, hinchazón y dolor en la garganta, hemoptisis,
9) En la cara, y sitios donde están los grandes vasos sanguí-epistaxis, dolor del codo y del brazo.
neos, no se aconseja aplicar moxa. Método: Insertar perpendicularmente 0,8—1,2 cun. Se puede
10) El orden según el cual se escogen los puntos para la acu-aplicar la moxibustión.
puntura y moxibustión debe seguir el principio general de Nota: Es punto he (mar) donde entra el meridiano taiyin de la
primero el Yang luego el Yin, primero arriba luego abajo, mano.
primero la izquierda y luego la derecha, primero la espalda, Referencias: Zhenjiu Juying señala que este punto sirve para
luego el pecho y el abdomen. En caso de necesidad de tomar “tratar la melancolía y tristeza, ganas de llorar, agitación,
primero los puntos inferiores, hay que hacerlo según el orden opresión en el pecho, espasmo infantil crónico”. Zhenjiu Zis-
de abajo arriba. Lo mismo pasa con la extracción de las agu-hengjing dice que asociando este punto con Shaoze (ID1) se
jas.  puede curar la agitación; y asociándolo con Rangu (R2).